－讀《中國哲學之結構》有感 老幾 中國有沒有哲學？這是個爭論頗為激烈的問題。 道還寫“中國哲學之結構”，卻沒有直接面對中國有沒有哲學這樣一個基本問題，這不能不說是《結構》一書的缺憾。 倘若中國連哲學都沒有，那還奢談什麼“結構”？ 當然，這個問題看似很簡單，卻不是很容易說清楚的。 首先， 自古中國就沒有“哲學”一詞，哲學是一個翻譯西方學術用詞。 其次，哲學到底是什麼？在西方哲學界並不統一，不同的哲學家會有不同的說法。 大陸馬哲課上“套用”黑格爾的說法，定義哲學是研究世界觀和方法論的學問。這其實是歪曲了黑的思想。因為黑格爾追求的是形式與內容的一致，並沒有什麼脫離內容的所謂獨立的方法論或“辯證法”。（嘎拉哈這個 250，把大陸那套左右都有理的變帽子戲法，當成黑格爾的辯證法來很批，實在是讓人笑掉大牙。） 實際上，“哲學”的唯一“定義”就是：沒有定義。所謂“道可道非常道。” 所以羅素只好說：“哲學是界於科學和神學之間的學問”，等於什麼也沒有定義。 問題是滿足於“非常道”“非常名”，也就沒有了哲學。所以要“強為之名”。 中國的哲學是神馬？“玄”學是也！ 老子說：“有”（存在）“無”（思維）同出謂之玄。 用今天的話說：玄學是研究思維與存在的同一性問題。 魏晉玄學，朱熹的理學，王陽明的心學等等，都是繼續老子的玄學。 而思維與存在的同一性問題，直到19世紀才成為西方哲學的主要問題。 由此可見，所謂中國有沒有哲學的問題，說到底是一個翻譯問題。 類似這樣的，還有把“道德”與“倫理”顛倒的嚴重問題。 比如斯賓諾莎的《倫理學》，正確的翻譯應該是《道德學》。 說到底，是翻譯者缺乏國學基礎，體用不分。 |
