《道德經》的啟示

老幾

《道德經》第四十章:  “反者，道之動；弱者，道之用。 天下萬物生於有，有生於無。”白話的說：“反，是道的運動規律；弱，是道的應用之處。天下萬物出自於有，有出自於無。”

解釋

《道德經》第五十二章講了為什麼要學道，也可以認為該章就是老子寫此書的目的，那就是為了避險。可以看出當時的人們生活艱難，人生兇險，避險是人生的大事。老子認為感官不可靠，只有通過經常仔細觀察宇宙萬物生長變化的規律，運用由此獲得的智慧，才能見微知著，防微杜漸，避免人生的災難。

這第四十章，講的是萬事萬物生長變化的規律，是從現象學的角度描述道的特性。短短二十一個字，說明了萬事萬物的生成變化原理，所謂大道至簡，非謬也！

反在這裡有反和返的雙重意思。原註：“反，有相反、返歸二意。二意相通：反於世界，返歸於道”。反在這裡有相對，對立，循環，往復等多重意義。可以看出，《道德經》充分利用了古漢字裡面一詞多意的特點，方便人們在各個角度都能夠理解，全方位都能夠圓通，從而使它看起來既是綜合的，又是非常具體的，既簡練，又深刻。

老子那個時代以及在他以前的古代先哲，通過觀察宇宙萬物的運動，得出任何事物都有對立的兩個方面，這兩個方面相互依存，對立，轉化。 “反者，道之動”就是說明事物的這種對立，轉化，循環往復運動的特性。這個規律兩千多年以後被一個叫黑格爾的德國人重新發現，就是所謂的“正反合”。

“弱者，道之用”體現的是老子的實用觀點，類似的表述有“守柔曰強”，“柔弱勝剛強”等等。

“弱者，道之用”，強調的是要把“道”的重點用在“弱”上。這個可以從對內對外兩方面看。比如一個人對內用道的智慧來克服弱點；對外能夠用道義的力量幫助弱小，這就是用“道”。具體到一個社會和一個國家的道，一方面要把力量用在外力容易攻破的缺陷上，一方面要把力量用在輔佐弱勢人群上。（有點社會主義的味道？）

“天下萬物生於有，有生於無”。這裡的“無中生有”，可以看作是老子從應用上闡述他的宇宙生成觀。它一方面說的是道的潛能，只要遵循道的原則，沒有的可以產生，已有的可以豐富。

另一方面更重要的是強調道的“以無為用”的原則。比如一個屋子，只有空着的時候，才能使用，如果屋子堆滿了東西，就無法住人。學“道”也是如此，如果腦子裡預先充滿偏見，那麼任何道理對你都沒有用。老子在第七十章里說，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，就是因為人們腦子裡往往充滿了妄念，沒有“道”的地方。所以人們說虛懷若谷，是用谷來比喻能容。“有容乃大”。據此，說用“谷”來比喻其有道的特性也是說得過去的。

有朋友指點說，第四十章要和第二十二章對應起來看。“反者，道之動”展開來說就是，“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”；“弱者，道之用”，展開來說就是，“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這個說法有道理，類似情況還有。說明現在流行的章節順序是有邏輯問題的。也有大佬乾脆認為《道德經》就是隻言片語拼湊而成的，筆者對這後一種說法表示懷疑。

最後，要借這個機會重點說一下環球變暖的問題。從“反者，道之動”的循環觀點來看，地球環境的冷熱也應當有個自然循環過程，若干萬年就要有一個休眠的冰凍時期。滄海桑田，地球自有它自然演變的規律。現在地球如果真的變暖，未必就不是從冷變熱再從熱變冷的一個自然階段。我們知道一個簡單的氣象預報，超過七天就無法保證準確，其原因是由於從非線性動力系統對初始條件的極度敏感，任何小的偏差都會導致截然不同的結論。知道這一點，就會明白，用微不足道的測量數據建立的數學模型，採用現有的科學理論，進行超長期的地球環境冷熱的預測，然後聲稱可以做到準確預測的所謂科學家們，與王林張寶勝是一個級別的神漢。

這並不是說，筆者反對環境保護的研究，我不過是要求這些人要有基本的科學素養，求實嚴謹的態度。

可以不用誇張的說，所謂的人類活動使得全球變暖的結論，是很有問題的，是“開其兌，濟其事”的結果，聽信這個，就“終身不救”，麻煩不斷。如果這是另一個類似千年蟲之類的騙局，那麼這次就不是為了某些人的飯碗問題，而是類似於美聯儲那樣靠印錢搶錢的工具。不同的是美聯儲那樣是強盜搶法，而發達國家通過碳稅來限製發展中國家的企圖戴的是“避險”的道德的面具，而且這個面具在我們子孫代，可能都不會被揭穿。估計很多人不同意老幾這個觀點，我尊重不同意見，但是堅持立場不變，除非這個方面有令人信服的科學新發現（很懷疑這一點）。

那麼今日人類面對的真正的危險在什麼地方？很明顯，是淡水，糧食，能源；是乾淨沒有灰粒的空氣；是生物化學武器，核武器；是貪婪的華爾街，是人類日益膨脹的欲望，是越來越多的奇奇怪怪的疾病，是那些以及更多真正的“弱”，才需要“道之用”。

科學技術越來越發達，知識越來越多，人類的智慧卻越來越少。海德格爾與老子擔心的危險，似乎離人類越來越近。