辨析“君子不器”的意义

老几 2014.6.29

君子不器出自《论语·为政》：[子曰：‘君子不器’]

在批林批孔的年代，这句话被认为是孔子轻视实践，四体不勤，无谷不分的证据。且不说作为伦理政治家，孔子一生都在一个生不逢时的社会不懈努力实践，就寻常粗活而言也是个好手。所以才有《论语·太宰》篇中太宰对子贡的感叹：“夫子圣者与？何其多能也。”孔子的“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”可见这些对孔子轻视实践的指控是莫须有的。

孔子“知行合一”。后儒迷道，直到王阳明才回归正统，对君子不器的误解，是一个很重要的原因。而现在很多教科书，试图从正面解释说：“君子不象器具那样，作用仅仅限于某一方面，而应该多才多艺。”如此说来，专门人才都要被摈除在“君子”之外了？其缪甚显。

那么君子不器到底什么意思？华夏象文化，易经为其首。易经四圣道：察言，观变，制器，卜占；首圣即是察言。要明晓“君子不器”这句话，先需要知道什么是“器”。

孔子在《易传·系辞》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 字面上意思，简单点说就是：无形的是道，有形的是器。拓展开来说，器即实物，实有，表面，有形的物质，能够看得见的现象等等，都是器，不是仅仅指今天我们说的器皿。所有“器”物存在的内在意义以及其运动变化、相互转化的规律等等无形的更深层的道理，统称为道。老子说：“有无同出而异名”，用在这里就是说：道器相依，无形的自然法则的道，就存在于有形的器物之中。（可见华夏相对论，孔老认识上是一样的，做法不同而已。孔子四受教老子，继承道统，“知其不可而为之”，起而践行，将天道融入仁道，期望民众通过践行礼来达到仁，继而达到天道，从而实现大同。）

这样说可能很多人懂不了，需要打几个比方。比如力学上来说，牛顿定律这个自然法则，就是通过物体“器”的运动来表现出来的。又比如社会学上来说，一个社会的表现就是“器”；而这个“器”是由这个社会文化，人员素质，宗教信仰，政治和法律制度，等等这些看不见的“道”所统辖的。器与道相互作用，互相转换。人对于社会就是器，社会对于人就是道。人受制于社会，也影响社会；社会制约人，也受人的影响。今人只怪社会，不察自己。

易理通，思无碍。据此我们知道，孔子说：“君子不器”，意思是作为君子，不能囿于事物的表象，要从纷乱的表面现象，去领悟其中深层的，更根本的道理。如果满足于表面，不去追根求源，就会被假象所骗，所知自然是“下”；只有深挖求源，才能一以贯之，举一反三，见一知十，直到最后“不占而知”。《论语·太宰》篇子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。” “叩何两端”？“器”（有）“道”（无）而已！为何“而竭焉”？不以偏盖全是也！

让我们在回到《论语·为政》篇原文，体察其逻辑关联：

子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！（看到一件事，要看的由来根源，再审察它的所往。如此一来还有什么能够隐藏呢？）

子曰：温故而知新，可以为师矣。（反复这个思维方法，就可以指导他人了。）

子曰：君子不器。（君子不可以只看到表面。）

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。（子贡问怎么才算是君子不器？孔子说：做在前，说在后，实践后才跟从。）

现在你知道为什么伟大祖国一度要反对“形而上学”了吧？因为不反对形而上学，哪些“智慧出，有大伪”的表面理想，根本就是小儿科，谁也骗不了？

有人说你天天讲老一套古董，今天有什么意义？老几这个非君子不器，只要把老祖宗搬出来，都没有不知道的。比如今日反贪，有人悲观有人乐观，说出来的都是没长大的小人之器。夫子两千年前就说了：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。” “虐，暴，贼，国富而与民小气”，夫子说的为政务要除这“四恶”。“四恶”不除，体制不改，除贪生贪，反贪何益？乳子敢笑夫子乎？！

后注：这篇顺便为形而上学正名。