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老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那么老子的“自然”是什么意思呢？从整篇《道德经》来看，老子的“自然”有外在和内在两重意思，至少有名词和副词两种词性，相当于如今所说的“大自然”和“自然而然”；也就是说，宇宙万物没有“人为干扰”的本来面目以及相应的存在和规律，就是“自然”。“法”即是跟随，following；“道法自然”就是跟随自然，是自然而然地跟随自然。

天地生养万物统领万物，是最高明最大的君主，却使你并不觉得它的存在。依此类比（科学术语叫做“分形”），“太上，不知有之”，就是说：最高明的君主，人们感觉不到他的存在。这就是比类取象，《易经》《道德经》思想的来源，都是这种分形，取象的思想。从事科学工作的人，都知道人类社会的浑沌现象，属于非线性动力学问题。解决非线性动力学问题，至今最有效的方法就是分形理论。

“象”就是真实不虚的现象。由于受自己的喜恶利益欲望等的影响，人们对同样一件事情常常是歪曲着看而不自知。所以老子说“为学日益，为道日损”，就是要学习真正的智慧，消除人为的偏见，这样才能够获得“真象”（如今人称真相）。这是一个很简单，而显得有点“玄”，人人都会却少有人能够主动体会的事。

黑格尔认为，休谟之所以否定现象与现象之间的普遍因果关系，主要是他把虚假的现象和真实的现象混在了一起。在黑格尔的哲学里，事物的本质就是“现象”，本质是通过现象之间的联系来体现的。也就是说，如果没有偏见的话，即使从黑格尔的角度看，中国象哲学也是更加根本的哲学，而不是什么单纯的“朴素哲学”。

举一个物理学的例子来说明。普通人分析一个复杂的线路图，是按照串联并联的原理等效着看，一定要把等效电路画出来才能把其中的物理参数弄明白。而对一个训练有素，或者称为“开悟”的人来说，是不需要这种“等效”过程的，他看这个电路图是直接的，图上的物理关系是明明白白地出现在他的意识里。这种“象”的境界是高保真的，是不会有错的，所以是真实不虚的。

这种情况不少，“玄”而不虚，以艺术家最为明显。比如钢琴家，拿到一个曲谱就能够直接弹出来，而不需要考虑指法。任何一个中等以上智力的人，当长期从事一个职业以后，都会在相应的行业有类似的境界。这种长期训练而得到的悟性认知所“体认”的现象就是“象”，是形而上和形而下的结合的结果。逻辑思维的知，是不确定的知，是认知的初级阶段；这种不觉的知，才是真知，是高级阶段的知。

再俗一点讲，真知的能力，每个人都有。佛家讲人皆有佛性，就是这个意思，只是人受欲望支配不知道罢了。比如每个人对自己如何抬腿走路，是不用思不用想的；并且从来也不因为不想着如何走而走错，这就是真正知道如何“走”，是长期走路实践的结果；人如果想着应该如何走，反而走不好了。这个试验很容易做，不信的人可以用心想着自己走路试一试。人们喜欢说“实践”出真知，黑格尔说不对，应该“实践就是真知”。这个走路试验就可以证明。但是黑格尔弯弯绕，说不清楚，老几今天帮他说说清楚。（这下您也该知道“实践是检验真理的唯一标准”到了悟性认知阶段就不成立了。）

过去人们把修道也称为修真，从认识论上，禅宗讲的担水吃饭，无一不是大道，就是指训练这种无觉而知的“自然”方法。修真的绝思无虑，相当于给人这个精密仪器排噪声，要求很高，否则接受的象都是妄想，俗称走火入魔。古人讲德，从认知上讲其实就是为了提高人这个仪器的抗干扰能力。（其实恶到顶的人抗干扰很强，一样可以“修真”的。）唯物论者不明白这个道理，认为这都是虚妄迷信，其实恰恰犯了唯心的错误。修真不仅有层次之分，也有正邪之分；他们中间很多人同样不明白这个道理，误以为绝思无虑得到的认知与逻辑思维的认知是对立的，其实是错误的。否则要经典干什么，大家席地一坐空想不就得了？悟性认知与逻辑思维是相符相承的。

懂得了老子的“自然”，无为就是自然。用围棋术语来比喻说，老子的“无为”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善恶，回归人的本性，不受情感欲望的干扰，才能够获得真相。善恶感越强，离真知越远。