漫话混沌，科学，与算命仙（二）

老几

上回说了“混沌”科学，这篇说说“混沌”国学。

“混沌”是个“原始的”概念，与传统文化密切相关。中国传统文化很大程度上是易经文化，而国人今日对易经的思想是什么已不甚了了。批判的也好，崇拜的也好，大多出于无知。比如去年文学城有博主系列文章里谈易论天，引用的八卦图却是个山寨版。

这种情况不能怪罪某个人。经过五四运动砸烂孔家店和49年以来破四旧无产阶级文化大革命，中国已然被马列主义西化到了这种可称“全盘”的地步，如今具有能理解和识别八卦图这样基本常识的人并不多。

有一次和家人一起逛西安大唐芙蓉园，里面有个易经馆（想必那些港人建园时是看过风水的），大堂正中的先天八卦图，就是这个山寨版。其实八卦图有“先天”“后天”，“先天”为“天”，“后天”为“地“。 天圆地方，阴阳两边。国学“模糊”些，却是严谨的，不能乱来。正确的图案就是由阴阳鱼推演的，再简单不过的道理。解释给值班人员，回说听不懂，图是专家提供的。没辙，惆怅而归。

回到“混沌”。汉王充《论衡·谈天》：“説《易》者曰：’元气未分，浑沌为一。’” 三国魏曹植《七启》：“夫太极之初，浑沌未分。” 唐代鸿儒孔颖达曰：“’太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”《列子》曰：“太初者，气之始也”。《陈书·高祖纪上》：“自古虫言鸟跡，浑沌洪荒”。凡此种种，都说得是“浑沌”，就是“天地”最初的状态，即《易经》里面的“太极”。

有必要说一下，在孔子和老子建立的传统宇宙观里，没有西方基督教的创世说，天地之始与万物之始性质是一样的，任何事物刚开始都是混沌不清的而却有其必然推动力的。国学里面天道循环的概念，可以用来检验一个人国学修养的程度。比如有很多人用宇宙大爆炸来解释道德经里面的道生万物，就说明他们没有真正弄懂老子说的“独立不改，周行不怠”。其实这也反映了他们的科学素养不够。科学讲的是实证，所谓的宇宙大爆炸永远只能够是假说，只能推测，无法证明，不能用来作为哲学的根据。

闲话少说，简单一句话，“浑沌”，就是“太极” ，是“天地”“万物”最初的状态。是天地起始的状态，是宇宙刚形成的状态，是小孩刚出生的状态，是文化大革命中的第一张大字报，是抓捕四人帮导致改革的那一刻。更明白一点，既可以是老几刚动手写本文时，又可以是看官读者点击次文链接那一刻，如此等等，都是相对的概念，任何一点皆为太极而又非太极。老子说，“名可名，非常名”，太极实为为传统文化 “相对论” 之典型。

懂易的人都知道，《易经》是“研几”的学问。“几”是什么？就是事物最初细小甚微的变化，用科学语言说，“几”就是初始条件。易传里说：“易有太极，是分两仪”。易以太极为起始；混沌以初始条件为要，两者说法不同，道理却毫无二致，目地都是通过从起始之源的微小变化，来发掘预测复杂系统事物的变化轨迹。

具体说起来，今天就是2015年的太极，混沌；习近平的新年讲话就是此后中国政治的“几”。研究政治的人，把这个几弄清楚了，今后习近平治下的中国政治如何，就可以推算出来了。

上篇说了“混沌”的科学，这篇说的是对应的“太极”易经国学。科学可以“预测”，易经可以“算命”。其中的真真假假，且待慢慢评说。

[胡适与冯友兰之类，满世界谈中国哲学，为什么读起来觉得肤浅？就是因为他们没有真正弄通道德经和易经这两个中华文化的支柱。这里要感谢兔子推销他的范例哲学，没有兔子的哲普，老几这种懒人可能永远也没有兴趣把这些问题弄通。兔子固然有不少荒谬之处，然而认为兔子范例一无是处，也是种偏见。]