中西善惡觀 - 淺議中西哲學本體的演變（三） 老幾 當今之人經常會把人臉譜化政治化道德化，這樣的結果就容易把人簡單地分為好人與壞人。然而我們看到所謂的“好人”會做惡事，所謂的“壞人”也偶爾行善。這說明人是多面的複雜的，每個人都有善的一面和惡的一面。 從哲學上看，這些所謂的好壞善惡可以歸結為兩種不同的本體觀：一種是本體“善”的哲學，或者叫“有”的哲學；一種是本體“無善”的哲學，或者叫“無”的哲學。 東西方“善”的概念“善”的概念，在西方最早是由蘇格拉底提出來的，原本是作為一種人生追求的境界。他的學生帕拉圖將其延伸，提出“善”為萬物的本源。以後的西方哲學雖然龐雜，基本上都是圍繞着帕拉圖打轉。 人既然創造出了“善”的本體，難免會追求“全善”。帕拉圖善的理念，促成了基督教神學全能全善的的上帝的概念。這種觀念，不僅形成了今天我們看到的西方文化的基礎，當今全面西化的中國，也是這種世界觀。 中國古代的信仰天道，本體上是“無善”的。這個觀點雖然是老子最先明確提出，由孔子繼承的，但這種觀念早就存在。廣為人知的女媧補天的故事，《黃帝內經》裡講“天不足西北，地不滿東南”，天地尚且不能夠完善，何況於人？就是這種觀念的體現。 那麼中國傳統文化中有沒有“善”的觀念？答案是肯定的。 然而傳統文化中的“善”，不是從人的角度說的，是從“道”的角度講的，是現象，不是本體。古人講天人合一，符合天道（自然法則）的是善，不符合天道的是不善。 換句話說，中國古代先賢講善與不善，是理性的，不是感性的。 只有明白這一點，才能明白孔子講的君子與小人，不是從人的情感出發所做出的道德倫理判斷。也只有這樣，才能明白孔子講的君子儒與小人儒在現代指的是什麼，才能知道於丹之類隨意胡解，就是孔夫子所說的小人。 《三字經》裡講“人之初，性本善”，是後世儒家限制皇權教化民眾的一種實用主義做法，並不符合天人合一的傳統。它源自於孟子的人性“向善”說（這點與帕拉圖的哲學有類似之處），“向善” “本善”，一字之差，現象與本源，意思相差何止萬里？ 西方“善”念的世界西方 “善”的哲學，本體論上更進一步說是“有”的哲學，或者說是“有善” “向善”的哲學，類似於孔子說的“欲有仁”。“欲”今天話說就是“欲望”。“有善”的哲學，反映的是人類所普遍具有的實現自我的欲望，以黑格爾的學說講述得最為透徹。 自我實現的欲望，激勵的是開拓，奮進，拼搏，積極進取，懲惡揚善的精神狀態。這是“有”哲學的正面意義。人類今天的文明成果，大都是“有”哲學的結果。 “向善”當然是好的。問題是“善惡”的標準是人為制定的，而人人的善惡標準是不盡相同的，各人自我實現的過程中，就容易發生衝突。當“善”走向極端，不能調和時，就只有武力相向。黑格爾為人類所找的出路就是這樣，戰爭是解決衝突的唯一手段。 “物極必反”，求善得惡，也是沒有辦法的事，這是“有”哲學的負面作用。一神教，共產主義，法西斯主義，民豬主義，雖然的主張不同，方式方法不同，結果也不同，但道理上都同屬這一種哲學觀。 “物壯則老”，老莊在兩千多年前就清楚的知道這一點，所以提出了“無”的哲學。 孔子也說“有”，“欲有仁”，強調人的道德性。但是孔子清楚地知道其後果，所以強調禮讓，限制個人膨脹，避免走極端。 西方當然也有對抗“有”的思想。不僅有康德的道德自律，更有基督耶穌的寬恕愛人。中世紀近千年的黑暗，其實也有其正面意義，那就是限制人的欲望。 中華傳統的中庸思想我們的祖先主張天人合一，人的本性符合天道。天道即本體。老子講天道不仁，孔子講未見好仁者惡不仁者，都是在表明無善無惡（或者說又善又惡）之理念。中國這種中庸之道，與西方基督教原罪所表現的人性惡的極端觀念是完全不同的。具體表現在文化上，中國傳統思想是寬容的，儒釋道可以共存，而猶太教基督教穆斯林儘管信仰同一個上帝，文化上卻很難相容；同一教內，不同教派之間，更是形同水火。 中庸之道思想影響下的人，比較達觀，容易滿足，注重和諧，嚮往和平。“寧當和平犬，不做亂世人”。即便在全盤西方的今天，不論何種情況，中國人也很少走極端成為恐怖分子。 當然中庸之餘，容易轉為平庸，甚至甚至精神頹廢，麻木不仁。這正是“天道不仁”的結果。 值得一提的是，中庸之道與基督的寬恕精神卻是完全一致的。可見掛羊頭賣豬肉的的有多少。 耶穌攬妓女，孔子見南子，又豈是俗人所能想像的？！（此處打史語一巴掌：-）） 善惡觀看世界的小人凡是以善惡觀論世界的都是“小人”，因為充斥的都是情緒。當年文革殘餘，紅衛兵，一般都是這種觀念。一味歌頌的，一味咒罵的，都是同一思路，不同立場而已。 以西方善惡觀論世界的，問題不在於容易使人失去理智，而在於他們掩蓋了原來問題的所在。比如讚頌毛的人，完全無視毛的做法所帶的災難；咒罵毛的人，完全無視毛的智慧和一些正確的主張。雙方爭論的目的，無非是說光榮和錯誤都是個人的，跟制度無關。這其實就是中宣部的目的，都是“自乾五”。 | 
