溫家寶的普世價值是個大忽悠 兼論宗教的道德 老幾 老幾在“洪洞縣裡無好人”一文中說過，溫家寶的“普世價值”是個大忽悠。溫總實際是要以西方文明的價值觀，改變中國目前缺乏道德的局面。對溫總的企圖，老幾是支持的。以前不能說，不宜點破。現在溫行將成為歷史，沒有必要再瞞下去。 “普世價值”“公平正義”說到底反映的是一種道德觀念。讓我們看看什麼是道德。泛泛說來，道德是一種由人們形成的一種具有普遍約束力的行為規範。道德不外乎按事和按人劃分高低層次。按事劃分如自私無私；而比較通行的是按人來劃分。如按人道德境界來劃分高低的如尼采的奴隸和超人，孔子的小人君子仁人聖人，墨子的別士兼士和賢士等；或按人的思維意識劃分的，如孫中山所謂的“四維八德”，即“禮義廉恥”和“忠孝仁愛信義和平”的國民道德等。 上述所談的這些“道德”本質上屬於社會規範，我寧願稱其為“倫理”或稱之為“社會道德”，它實際上不同程度混合了英文中ethics, morals and values的意思。而圍繞這三個英文詞本身的意義和區別的爭論，從來也沒有停止過。所以我們也沒有必要來爭論那些細末枝葉。 社會道德是隨着社會的變化而變的；這種非恆定的道德屬於低級道德，既沒有普遍性，生命力也有限。如上所說古代社會和現在的道德標準是不同的；中西方的道德也是不同的。比如不孝敬老人在中國是不道德的，在西方就不是。所以社會道德受歷史，宗族，社會意識形態等等的限制，不是普遍適用的。明白了這個道理，就不難理解為什麼說溫家寶的“普世價值”是個大忽悠。 老幾下面重點談談蘇格拉底的道德和老子的道德。前者是活的道德即實際適用的道德；後者是永恆至大的道德。 說到老子，國人多是人云亦云神秘兮兮的“道可道非常道”那一套，這些人裡面就包括以前老幾批評的那個北大權威教授（見從權威教授講道德經看國人治學）。完全不理老子的“吾言甚易知也，甚易行也”。易知的是“道”，易行的是“德”。“而天下莫之能知也，莫之能行也”實因人類不崇尚“道”“德”。簡單地說，“‘道’法自然”，“孔‘德’之容，惟道是從”，說得直白些，老子的道德就是宇宙萬物的自然法則和遵循這種法則的行為。 盧梭說得好，“人最寶貴的是生命，而生命的價值在於自由”。以生命和自由作為衡量道德層次高低的標準，這就是老幾的道德觀。把蘇格拉底和老子的道德結合起來，就是人類永恆至高無上的道德。 那麼什麼是人類至高無上的道德？很簡單，必須同時滿足兩個條件：第一，一切為了人類永恆的生命；第二，一切為了人類永恆的自由（而後者只能是精神的，因為沒有永恆不變的物質）。這個至尊道德超越歷史，宗族，和一切社會意識形態等等，是絕對普遍適用的。 在論宗教的目的一文中，老幾解釋了宗教的目的。很明顯人類至高無上的道德只能在“純粹的宗教”中尋求。純粹的宗教的根本任務，就是按照人類至高無上的道德，一切為了解決人類的生死大問題，並且在這個過程中，完全實現精神上的自由。具體說來，在基督教，最高的道德就應該是耶穌的“大愛”；在佛家，最高的道德就是佛的“大慈大悲”。 換句話說，純粹的宗教本身即是最高的道德。 以此論證可以看出，宗教參與政治本身就是一種“道德墮落”。這就是為什麼耶穌基督和釋迦摩尼佛都要求弟子避免參與當時的社會政治的原因。 有鑑於此，缺乏“正當理由”而過分投入社會的宗教，都是不務正業和道德有“虧”的。
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