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“禮”“儀”之辨 2014-06-29 20:02:29

“禮”“儀”之辨

老幾

華夏歷史上號稱禮儀之邦,然而“禮”“儀”是什麼,如今能搞清楚的人卻不多了。

公元前537年(魯昭公五年),魯昭公去晉國朝拜晉平公。春秋時期,國家之間的迎賓儀式從郊勞開始,步步為禮,極其複雜。晉國在郊外舉行郊勞,包括饋贈等一連串繁雜的外交儀式,魯昭公都做得非常到位,居然一點都沒做錯。晉平公非常欣賞,對大夫女叔齊說:“魯國國君不是很知禮嗎?” 女叔齊卻並不認可,他說:“魯昭公擅長的只是儀式,而不是周禮。禮是用來守衛國家、執行政令、不失去百姓的東西。現在,魯國國君的大權旁落到了士大夫的手中。魯國公室被季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三大政治家族分成了四份。由於大權旁落,老百姓現在都不怎麼關注國君的處境。身為國君,禍難就快降臨到自己身上了,還不趕緊想辦法解決,卻還在瑣瑣屑屑地學習禮儀。這哪裡算得上是知禮呢?” 這就是歷史上典型的“知儀不知禮”的典故!

禮在西周是一套反映當時道德倫理的形式;這種表現的形式就是“儀”,它反映的內在倫理道德就是“禮”。禮者,理也。孔子寄希望通過“禮”的訓練,培養出一種道德習慣,也就是“修”“養”得“仁”。胡適修養到家,頗得孔子之仁,能夠體會到這一點,反映在他的《中國哲學史大綱》上。所以孔子論學,首倡禮樂。子曰:“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉? ”

在儒說儒。有禮無禮看用心。真君子出善心,當仁不讓,無“禮”即是有禮;偽君子存心不善,儀越多越無禮。

道家講和光同塵,超越善惡,清靜無為,又是另一番氣象。不提。

論儒用儒法,講道用道法,此亦道法自然。

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文章評論
作者:老幾 留言時間:2014-07-13 16:36:56
這些討論已經很有水平了,有點遺憾的是沒有談到陸王心學,其實是恢復到了孔子思想的本來面目。是沒有說到,還是沒有意識到?如果是後者,依我看來儒學還沒有真正入門。把孔子老子思想吃透了,後世儒家的優劣問題才能一目了然。要懂得孔子老子思想的異同,斯賓諾莎的《人性論》是最好的參照。
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作者:beiqian 留言時間:2014-07-04 02:18:46
老幾:謝謝你回復我的提問。前幾日,我在某個小範圍的朋友們中,也提出同樣的問題。我謹摘錄幾段,與你分享,還望能繼續看見你的思考。再謝!

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各位:午安。
從大家來來往往的email中,看得出大家都很掛心中國的事情,對中國近代現代發生的許多事都很有興趣,都很希望能在中國實行民主,實行憲政改革,都很希望國人能有與以往不同的信仰。說實在,我對這些話題也都很感興趣;譬如,前不久,有朋友曾出力舉辦了一次“儒家思想與現代化講座”,我原本也很想擠時間參與,可惜最後沒能如願。
大家知道,儒學是中華漢語文明的重要組成之一。自辛亥革命以來,一直到現今社會,傳統儒學遭到了極大的否定和反動。近些年來,中國政府當局和執政黨則卻有相當多的人極力宣揚儒學,相當數量的體制內的人提出復興儒學的口號。這十分有趣。
大家也知道,雖說儒學存在於中華漢語文明之中,卻也有許多美國人對此也有很大的興趣,美國有許多學術機構學府在研究儒學,他們都設有研究亞洲(東亞)的會所機構。譬如,哈佛有一個著名的“亞洲與國際關係學術年會(哈佛亞洲商政雙極年會)”。前蘇聯解體以後,以哈佛大學塞繆爾•亨廷頓教授為代表的學者們曾發表過諸如《文明的衝突與世界秩序的重建》等許多著名的論文。我在此只舉一個例子,這些學者有一個鮮明的觀點,就是說,有些世界文明,譬如,穆斯林文明產生不出“現代民主”;據此,有學者進一步研究,儒學也產生不出現代民主。不知大家對這個的觀點是怎樣看的?
我謹提幾個問題,僅供大家思考/反思。如果復興儒學可以有助於中國的民主改革進程,那麼現在中國當局所鼓吹的復興儒學是否值得我們認同?再進一步,鼓吹的復興儒學的中國當局(包括黨內高層領導人物,甚至包括習近平;大家知道,習近平也曾在各種場合鼓勵復興佛學)是否值得我們認同?
特別幾位自稱是基督徒的朋友,如果儒學可以有助於中國的民主改革進程,於此同時,信奉基督教還有什麼意義嗎?我相信在此地許多自稱是基督徒的朋友都相信基督教可以產生中國的“現代民主”。
對許多令人糾結的問題,我盼望能聽到/看到大家的高見。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
韋:你好!
十分遺憾你不能撥冗參加那天的聚會!期盼下一次聚會能有機會和你交流思想。今天想藉此機會,與你簡單交流一些看法
先生給大家的這篇帖子,我理解主要是建議大家關注這樣的問題:即“自辛亥革命以來,一直到現今社會,傳統儒學遭到了極大的否定和反動。近些年來,中國政府當局和執政黨則卻有相當多的人極力宣揚儒學,相當數量的體制內的人提出復興儒學的口號。”“如果復興儒學可以有助於中國的民主改革進程,那麼現在中國當局所鼓吹的復興儒學是否值得我們認同?再進一步,鼓吹的復興儒學的中國當局(包括黨內高層領導人物,甚至包括習近平;大家知道,習近平也曾在各種場合鼓勵復興佛(儒?)學)是否值得我們認同?”先生提出來的這個問題,的的確確是一個值得令人關注的動向,很有思考價值,可惜先生因為帖子的篇幅所限,沒有具體談談你自己的見解。我這裡響應先生的號召,簡單寫幾句拋磚引玉的想法,就教於先生和其他聚會的嘉賓們。
依在下陋見,我們應該關注的重心是,當局所鼓吹的復興儒學,是要復興為專制獨裁服務的程朱理學,還是要復興中國儒學發展到明清出現的足以顛覆封建專制極權統治的陽明學及其後學?——後者可能是當局最最害怕的儒學吧!
先生在帖子中說到,西方有很多人在研究中國儒學,"這些學者有一個鮮明的觀點,就是說,有些世界文明,譬如,穆斯林文明產生不出“現代民主”;據此,有學者進一步研究,儒學也產生不出現代民主"。不知先生同意不同意這個觀點?
誰說中國儒學產生不出現代民主?!民主,是歷史之必然,中國儒學的發展也不會例外,最終也必然會殊途同歸。簡單回顧一下歷史,我們知道,中國儒學的先驅是孔孟之道,提出了中國儒學的一些基本理念和概念,在那個百家爭鳴的偉大時代,他只是眾多佼佼者中間的一個聲音而已。只是後來出於封建專極權的需要,在漢武帝的大力扶持下,“罷黜百家,獨尊儒術”,和孔孟思想有很大區別的為專制極權主義服務的董仲舒儒學獨霸思想領域,一直發展到後來的程朱理學,中國的思想自由被嚴厲禁錮了。現在,當局所提倡復興的,那些中西方研究者所依據的,恐怕僅僅就是這樣的儒學吧!當局敢提倡復興當時儒學的頂峰陽明學嗎?得出“中國儒學不能產生現代民主”的學者們,對陽明學知道多少?
經過漫長的精神壓迫,終於,中國儒學迎來了光輝燦爛的曙光——在明朝,中國出現了資本主義萌芽並且日益發展壯大,與之相適應,具有自由平等思想萌芽的陽明學應運而生,直到清代的陽明後學,中國的啟蒙運動一直方興未艾,風起雲湧,直到最後,感到將有滅頂之災的清廷,竭盡全力鎮壓了這個儒學的啟蒙運動。由於可以直接借鑑的現成的西方民主的闖入,中國可以直接拿來為我所用,不必苦苦等待自己的儒學慢慢成長,於是就中途停滯不前了。中國後來的獨裁者,包括末期滿清王朝,蔣介石,毛澤東,無不對陽明學恨之入骨,恐懼萬分,因為如果弘揚中國儒學的頂峰陽明學,就會對徹底顛覆專制極權主義提供思想基礎。可能很少有人知道,這個被中國當垃圾拋棄的陽明學,日本人如獲至寶,改造成“日本陽明學”,成為日本明治維新運動的“兩大精神支柱之一!!!思之淒絕!仰天長嘆!!痛心疾首!!!
“有朋友曾出力舉辦了一次“儒家思想與現代化講座””——這位朋友對儒學一定造詣很深,有極大自信在人才濟濟的老知青面前舉辦這樣的講座,沒能參加講座聆聽這位先生的高見,實在是一件憾事。如果參加,我會班門弄斧,就陽明學特別是日本陽明學向他請教和交流。
中國儒學的頂峰陽明學復興之日,就是中華民族真正自由民主平等之時。
篇幅有限,余容後敘。專此即頌夏琪!

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
韋,夫,及各位:
我對韋及夫二位先生對哲學及思想史命題之博學感佩不已,惜本人所學偏歷史,沒有兩位在這方面的功底。但是從我已知的中國近代史來看,東方對蔣介石、毛澤東“無不對陽明學恨之入骨”的評論似乎有偏頗之處。
事實上蔣介石一生是王陽明思想的崇拜者和實踐者,他退守台灣後專門辦了陽明學院培養國民黨幹部,其一生鼓吹陽明哲學的言論和說教不知其數;而毛澤東年輕時也深受王陽明思想的影響,其從師楊昌濟(楊開慧之父、北大倫理學教授),及留存的“倫理學筆記”都是這方面的證據。毛“實踐論”講的“知行合一”更是陽明思想的一部分。事實上中國從康梁唯新變法人士到早期國共兩黨先驅們都是陽明哲學的崇拜者,這與王陽明哲學產生的時代與這些人士有共同性有關。
我認為任何哲學思想到了統治者手裡就會發生揚棄和異化的問題。大家知道盧梭是現代民主思想的鼻祖,然而當代哲學家羅素說過:“希特勒是盧梭的一個結果,羅斯福和丘吉爾是洛克的結果”。他的立論背後的哲學深意那就更深了。
再看目前習近平的“厲行反貪”的“治國理念”,如果要去從中國傳統哲學思想去探源,是否可加上“陽明哲學”的“抬頭”呢?
正在為雜誌文章,無暇參與更多討論,僅以上述短文表示對二位的敬仰。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
謝謝彬的指教,受益匪淺。
據王元化的說法,有叛逆思想的早年毛澤東,確實受富有批判精神,鼓吹人的自由的王陽明學說影響比較深,在“事功”方面借鑑了陽明學的一些內容。
但眾所周知,在毛澤東後來的政治生涯中,和陽明學漸行漸遠,特別是在49年以後,在毛澤東的指使下,中國哲學界一直在嚴厲批判和圍剿陽明學,原因我已經說過了:如果高揚陽明學精神,在思想上會嚴重威脅到他的專制極權主義。在毛澤東時代,陽明學的研究,是個禁區,稍有出格,政治生命上立刻死無葬身之地,這絕不是危言聳聽。近年來,毛澤東的繼承者們疲於奔命忙於證明他們執政的合法性,無暇關心什麼陽明學,陽明學的思想研究才開展起來。至於說,“目前習近平的“厲行反貪”的“治國理念”,如果要去從中國傳統哲學思想去探源,是否可加上“陽明哲學”的“抬頭”呢?“——這我是絕對沒法苟同的。
關於蔣介石與王陽明的關係,如果打開Google,的的確確,篇篇都說蔣介石是王陽明忠實信徒。可是我在日本讀到不少日本人陽明學研究者的關於蔣介石思想研究文章,他們很多人都認為,蔣介石雖然對陽明學推崇備至,但僅僅只是個人興趣愛好,葉公好龍——他清楚地看到了陽明學對他的獨裁統治的致命威脅,所以他不但不大力推廣他表面上十分推崇的陽明學,反而儘可能地把陽明學的思想影響和傳播控制在最小程度,只是沒有達到毛澤東那樣的明目張胆和喪心病狂的程度。根據陽明學的本質特徵,也根據蔣介石的個人品質,更根據日本研究者提供的的詳實依據,我接受了這種和中國學者截然不同的看法。
因為帖子篇幅關係,我對蔣介石毛澤東與陽明學的關係沒有深入展開,只是籠籠統統說他們對陽明學“恨之入骨”,確實會令人產生誤解,覺得十分偏頗。所以我對彬先生的斧正,要致以衷心的感謝。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
兄過獎了,其實是我從吾兄的文章中得到了指教。
我確實不長思想史。之所以對王陽明哲學多說了幾句是因為王算是我的同鄉,我的祖籍是寧波,他是餘姚人氏,兩地相距實在不遠。另一個原因是我的叔叔是復旦歷史系畢業生,應該是東方兄的學長,他的畢業論文是研究譚嗣同思想,文章寫成後送湖南出版社,未料文革開始,所以一直到1981年才被原編輯從檔案中找出予以正式出版,書名為“譚嗣同思想研究”。我從小受到他的影響頗大,所以很早就知道譚嗣同思想的核心是他寫成的“仁學”,其源頭也就是王陽明的“心學”。他後來在浙大任教,成為享受國務院津貼的教授直至退休。
我在前一封短文中主要想表達的觀點是不能簡單地以某一單一的種哲學思想去評論一個複雜的歷史人物,同樣也不能簡單地通過一個歷史人物去演繹一個哲學思想,雖然做學術研究可以側重某一個局部和角度。將此觀點放大,涉及到分析問題的方法論,而在如今之網絡時代,這種片面性已經發展成為是侵蝕人們獨立、客觀評論分析問題的最大障礙。
回到陽明哲學,我深信短短的一封即興郵件絕不可能完整地反映出兄的有關論點,所以我的有感而發也絕不是針對吾兄的評論。特此說明。
彬頓首
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作者:老幾 留言時間:2014-06-30 03:27:36
歡迎beiqian。請教談不上,相互探討。
對說儒學出不了現代民主的人,我先要請教台灣和韓國算不算現代民主?
如果不算,那麼需要定義一下“現代民主”的確切涵義,才能進行討論,否則只能是雞對鴨講。
台灣大家都知道,不用說是受儒家思想影響。網上很有些似是而非的說法,認為韓國沒有儒家思想,其中不乏出自嚴肅思考者。從我自己有限的經歷,很懷疑這種說法。這個需要更多證據。

對說“中國的儒學”出不了現代民主的人,我要問一下,當今中國有“儒學”嗎?孔子要求子夏說:“女(汝)為君子儒!無為小人儒!”自從送走最後一個儒家梁漱溟先生,中國再無儒家。小人儒再多,於丹之流,孔子學院,都是不知“禮”為何物,更別說“仁”了。之前被人誤導, 古人早就說過“尚無同”,我半年前尚不懂孔子,是在解老子的過程中悟出來孔老原是一家兩派的。說了這麼多,我的意思是說,中國沒有真正的儒學,也就沒有“出不了現代民主”的問題。毛澤東說過,孔子回來,共產黨就完蛋了。現在沒辦法把孔子請回來,只要時間足夠長,儒學是能夠回歸到。

真正孔子的思想,統治者是很不願意自動接受的。子曰:“能以禮讓為國乎,何有。不能以禮讓為國,如禮何?”說的就是需要全社會的努力。

至於民主和儒家是不是最好的政治形式?我的初步看法,道家治國,儒家宣教。儒家適宜維持社會秩序,治國太費勁。
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作者:beiqian 留言時間:2014-06-30 01:48:01
老幾:向你請教一個問題。有人說穆斯林文明出不了現代民主,此話我覺得還容易理解;然而人繼續說,中國的儒學也出不了現代民主。對此觀點,你怎樣看?先謝了。
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