中国传统文化被科学点中死穴 （2） 老几 随着东方巨龙两百多年前在西方列强的枪炮下轰然倒地，作为中华文明核心的中国传统文化像是被西方现代科学点中了穴位，动弹不得。在科学的“照妖镜”下，中华几千年传统文明几乎一夜间全都成了“封建迷信”， 其传承者被归为“牛鬼蛇神”。有两千多年完整实践历史的中华医学也倍受争议，几次面临被废除的命运。 一门学科历经千年后而不得不自证其“科学性”以示存在的合理性，算得人类历史上的奇事一件。由此而来关于中医是否“科学”的争议也从来没有间断过。拥护和反对中医两派对立之严重，言辞之尖锐，中间没有丝毫调和余地，这在严肃的学术讨论中是不多见的。同样明显的是，无论举出多少支持中医的证据，到目前为止，从科学角度看来，都是无效的。中医就像是被科学点中了“死穴”，无解。 令人遗憾的是，很少有人意识到，中医是否“科学”本身就是伪命题。究其根源，在于中西方认知体系的根本不同。明白了这一点，就不难得出上述结论。 西方经典科学认为，世界为客观独立存在，不受人的主观意识干扰；其特点是“外向”即认知是通过观察试验归纳总结个体和逻辑推理而产生。在此框架下，经过众人“盲人摸象”以逼近本原。科学体系的优势是明确，严密，可控，重复性强，便于操作。科学的动力来源于其结果的实用性。科学的特性使其在人类物质文明发展上贡献巨大。这也是老几热爱科学从事科学的个人原因。 科学在方法论上的优势在有些时候也是其软肋，即它所依据的逻辑系统是不完备的。这点在“悖论”讨论中已明了，不再赘述。除此之外，科学体系有一无法跨越的障碍，或者说科学的“死穴”，那就是作为主观的“我”以及“我”与观察对象的关系是什么，不在科学可研究之列。这一“死穴”根本上讲，就是产生量子力学中波粒二象性这个“怪物”的原因，使天才如爱因斯坦， 晚年对这个量子力学中的怪物百思不解， 到死都不能释怀， 中国古人则不同，认为天人合一， 世间万物普遍联系， 不可隔裂。作为传统认知起点的易经，其建立是通过仰观天象，俯察地理，通过观察天上日月星辰运行的现象规律，以及观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采如何和环境相适应，近取象于人的自身，远取象于宇宙万物， 以主观的“我”去感受宇宙本原。 换句话说，东方传统认知是“内向的”，系统的， 动态的，全息的概念，没有主观和客观的截然区别。再换句话说，中国古代先贤探求的是世界的本原 以及人与自然的关系。其动机在于使人与人，人与自然和谐相处，而不是企图改造自然。了解了这一点，就不难理解为啥在唯物主义泛滥的时代，传统文化为何没有立足之地。好在现代量子力学已经证明了唯物主义的荒谬。 古代中国传统认知的目的，方法和范围，使其较有可能发现宇宙更为根本的规律和原则。这种更为根本的规律和原则决定了其描述应该是且只能是，及其简练的，高度概括的，严格辩证的，正确的，准确的，和普遍适用的； 同时又是主观的 （这点上与科学不同）。 由于作为观察者的“我”也在其中，认知的结果在一定程度上存在很大的主观性， 为经典科学所排斥。中国传统文化这种认知的差异，给其应用操作上造成了巨大局限性。同时也容易陷入神秘主义和迷信。 不同于神秘主义的不可验证，传统文化认知的结果是可验的，尽管高度概括，同时也是精准的。在这一点上，与科学没有任何不同。只不过要求实验者真正具有传统文化素养，就像科学实验者具有真正科学素养一样（听起来像是废话，实际中对中西文化持双重标准的人不在少数）。以上传统文化特点，都可以从正确的易经和中医实践历史中得到证明。 希望讨论到这儿，大家能够了解中西文化的互补性而不是优劣性。 待续。 （因博文交流形式所限，文中尽可能采用约定俗成说法。）
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