中國傳統文化被科學點中死穴 （2） 老幾 隨着東方巨龍兩百多年前在西方列強的槍炮下轟然倒地，作為中華文明核心的中國傳統文化像是被西方現代科學點中了穴位，動彈不得。在科學的“照妖鏡”下，中華幾千年傳統文明幾乎一夜間全都成了“封建迷信”， 其傳承者被歸為“牛鬼蛇神”。有兩千多年完整實踐歷史的中華醫學也倍受爭議，幾次面臨被廢除的命運。 一門學科歷經千年後而不得不自證其“科學性”以示存在的合理性，算得人類歷史上的奇事一件。由此而來關於中醫是否“科學”的爭議也從來沒有間斷過。擁護和反對中醫兩派對立之嚴重，言辭之尖銳，中間沒有絲毫調和餘地，這在嚴肅的學術討論中是不多見的。同樣明顯的是，無論舉出多少支持中醫的證據，到目前為止，從科學角度看來，都是無效的。中醫就像是被科學點中了“死穴”，無解。 令人遺憾的是，很少有人意識到，中醫是否“科學”本身就是偽命題。究其根源，在於中西方認知體系的根本不同。明白了這一點，就不難得出上述結論。 西方經典科學認為，世界為客觀獨立存在，不受人的主觀意識干擾；其特點是“外向”即認知是通過觀察試驗歸納總結個體和邏輯推理而產生。在此框架下，經過眾人“盲人摸象”以逼近本原。科學體系的優勢是明確，嚴密，可控，重複性強，便於操作。科學的動力來源於其結果的實用性。科學的特性使其在人類物質文明發展上貢獻巨大。這也是老幾熱愛科學從事科學的個人原因。 科學在方法論上的優勢在有些時候也是其軟肋，即它所依據的邏輯系統是不完備的。這點在“悖論”討論中已明了，不再贅述。除此之外，科學體系有一無法跨越的障礙，或者說科學的“死穴”，那就是作為主觀的“我”以及“我”與觀察對象的關係是什麼，不在科學可研究之列。這一“死穴”根本上講，就是產生量子力學中波粒二象性這個“怪物”的原因，使天才如愛因斯坦， 晚年對這個量子力學中的怪物百思不解， 到死都不能釋懷， 中國古人則不同，認為天人合一， 世間萬物普遍聯繫， 不可隔裂。作為傳統認知起點的易經，其建立是通過仰觀天象，俯察地理，通過觀察天上日月星辰運行的現象規律，以及觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環境相適應，近取象於人的自身，遠取象於宇宙萬物， 以主觀的“我”去感受宇宙本原。 換句話說，東方傳統認知是“內向的”，系統的， 動態的，全息的概念，沒有主觀和客觀的截然區別。再換句話說，中國古代先賢探求的是世界的本原 以及人與自然的關係。其動機在於使人與人，人與自然和諧相處，而不是企圖改造自然。了解了這一點，就不難理解為啥在唯物主義泛濫的時代，傳統文化為何沒有立足之地。好在現代量子力學已經證明了唯物主義的荒謬。 古代中國傳統認知的目的，方法和範圍，使其較有可能發現宇宙更為根本的規律和原則。這種更為根本的規律和原則決定了其描述應該是且只能是，及其簡練的，高度概括的，嚴格辯證的，正確的，準確的，和普遍適用的； 同時又是主觀的 （這點上與科學不同）。 由於作為觀察者的“我”也在其中，認知的結果在一定程度上存在很大的主觀性， 為經典科學所排斥。中國傳統文化這種認知的差異，給其應用操作上造成了巨大局限性。同時也容易陷入神秘主義和迷信。 不同於神秘主義的不可驗證，傳統文化認知的結果是可驗的，儘管高度概括，同時也是精準的。在這一點上，與科學沒有任何不同。只不過要求實驗者真正具有傳統文化素養，就像科學實驗者具有真正科學素養一樣（聽起來像是廢話，實際中對中西文化持雙重標準的人不在少數）。以上傳統文化特點，都可以從正確的易經和中醫實踐歷史中得到證明。 希望討論到這兒，大家能夠了解中西文化的互補性而不是優劣性。 待續。 （因博文交流形式所限，文中儘可能採用約定俗成說法。）
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