中西善恶观 - 浅议中西哲学本体的演变（三） 老几 当今之人经常会把人脸谱化政治化道德化，这样的结果就容易把人简单地分为好人与坏人。然而我们看到所谓的“好人”会做恶事，所谓的“坏人”也偶尔行善。这说明人是多面的复杂的，每个人都有善的一面和恶的一面。 从哲学上看，这些所谓的好坏善恶可以归结为两种不同的本体观：一种是本体“善”的哲学，或者叫“有”的哲学；一种是本体“无善”的哲学，或者叫“无”的哲学。 东西方“善”的概念“善”的概念，在西方最早是由苏格拉底提出来的，原本是作为一种人生追求的境界。他的学生帕拉图将其延伸，提出“善”为万物的本源。以后的西方哲学虽然庞杂，基本上都是围绕着帕拉图打转。 人既然创造出了“善”的本体，难免会追求“全善”。帕拉图善的理念，促成了基督教神学全能全善的的上帝的概念。这种观念，不仅形成了今天我们看到的西方文化的基础，当今全面西化的中国，也是这种世界观。 中国古代的信仰天道，本体上是“无善”的。这个观点虽然是老子最先明确提出，由孔子继承的，但这种观念早就存在。广为人知的女娲补天的故事，《黄帝内经》里讲“天不足西北，地不满东南”，天地尚且不能够完善，何况于人？就是这种观念的体现。 那么中国传统文化中有没有“善”的观念？答案是肯定的。 然而传统文化中的“善”，不是从人的角度说的，是从“道”的角度讲的，是现象，不是本体。古人讲天人合一，符合天道（自然法则）的是善，不符合天道的是不善。 换句话说，中国古代先贤讲善与不善，是理性的，不是感性的。 只有明白这一点，才能明白孔子讲的君子与小人，不是从人的情感出发所做出的道德伦理判断。也只有这样，才能明白孔子讲的君子儒与小人儒在现代指的是什么，才能知道于丹之类随意胡解，就是孔夫子所说的小人。 《三字经》里讲“人之初，性本善”，是后世儒家限制皇权教化民众的一种实用主义做法，并不符合天人合一的传统。它源自于孟子的人性“向善”说（这点与帕拉图的哲学有类似之处），“向善” “本善”，一字之差，现象与本源，意思相差何止万里？ 西方“善”念的世界西方 “善”的哲学，本体论上更进一步说是“有”的哲学，或者说是“有善” “向善”的哲学，类似于孔子说的“欲有仁”。“欲”今天话说就是“欲望”。“有善”的哲学，反映的是人类所普遍具有的实现自我的欲望，以黑格尔的学说讲述得最为透彻。 自我实现的欲望，激励的是开拓，奋进，拼搏，积极进取，惩恶扬善的精神状态。这是“有”哲学的正面意义。人类今天的文明成果，大都是“有”哲学的结果。 “向善”当然是好的。问题是“善恶”的标准是人为制定的，而人人的善恶标准是不尽相同的，各人自我实现的过程中，就容易发生冲突。当“善”走向极端，不能调和时，就只有武力相向。黑格尔为人类所找的出路就是这样，战争是解决冲突的唯一手段。 “物极必反”，求善得恶，也是没有办法的事，这是“有”哲学的负面作用。一神教，共产主义，法西斯主义，民猪主义，虽然的主张不同，方式方法不同，结果也不同，但道理上都同属这一种哲学观。 “物壮则老”，老庄在两千多年前就清楚的知道这一点，所以提出了“无”的哲学。 孔子也说“有”，“欲有仁”，强调人的道德性。但是孔子清楚地知道其后果，所以强调礼让，限制个人膨胀，避免走极端。 西方当然也有对抗“有”的思想。不仅有康德的道德自律，更有基督耶稣的宽恕爱人。中世纪近千年的黑暗，其实也有其正面意义，那就是限制人的欲望。 中华传统的中庸思想我们的祖先主张天人合一，人的本性符合天道。天道即本体。老子讲天道不仁，孔子讲未见好仁者恶不仁者，都是在表明无善无恶（或者说又善又恶）之理念。中国这种中庸之道，与西方基督教原罪所表现的人性恶的极端观念是完全不同的。具体表现在文化上，中国传统思想是宽容的，儒释道可以共存，而犹太教基督教穆斯林尽管信仰同一个上帝，文化上却很难相容；同一教内，不同教派之间，更是形同水火。 中庸之道思想影响下的人，比较达观，容易满足，注重和谐，向往和平。“宁当和平犬，不做乱世人”。即便在全盘西方的今天，不论何种情况，中国人也很少走极端成为恐怖分子。 当然中庸之余，容易转为平庸，甚至甚至精神颓废，麻木不仁。这正是“天道不仁”的结果。 值得一提的是，中庸之道与基督的宽恕精神却是完全一致的。可见挂羊头卖猪肉的的有多少。 耶稣揽妓女，孔子见南子，又岂是俗人所能想像的？！（此处打史语一巴掌：-）） 善恶观看世界的小人凡是以善恶观论世界的都是“小人”，因为充斥的都是情绪。当年文革残余，红卫兵，一般都是这种观念。一味歌颂的，一味咒骂的，都是同一思路，不同立场而已。 以西方善恶观论世界的，问题不在于容易使人失去理智，而在于他们掩盖了原来问题的所在。比如赞颂毛的人，完全无视毛的做法所带的灾难；咒骂毛的人，完全无视毛的智慧和一些正确的主张。双方争论的目的，无非是说光荣和错误都是个人的，跟制度无关。这其实就是中宣部的目的，都是“自干五”。 |
