老梅（景定成） 說起自由來，仿佛很容易明白。但自由的真諦——真正意義，究竟如何，恐怕不是隨便可以答出來的。我現在也不管別人怎樣解釋，僅由自己意思，自由地解釋一番，不敢說就是自由真諦，不過向真諦方面研究罷了。 “英文‘自由’有兩個字，前者是脫離不自由的狀況，成爲自由，後者是本來自由無礙的狀況，叫做自由；前者是從動詞變來的名詞，後者是固有的抽象名詞。”這種解釋，是不錯的。或分自由概念為兩種：（一）消極的，無外面一切拘束；（二）積極的，所謂自由的本物，隨自身法則而活動的力，本來具足的狀況。這兩種概念，大概也不錯。 據中國“自由”字意解，也和英文一樣，並從字面上得一種妙義，可以包含以上兩種概念，表出自由的真精神來。“自”是自己，“由”是隨從，“由”是動詞，“自”是名詞，依普通文例，把動詞放在前面，組合起來，自由成了由自——隨從自己，不是隨從自己以外的東西（或人或物）。譬如儒者說女子三從：“未嫁從父，已嫁從夫，夫死從子”，便是終身從傍人，不是從自己，便是由人，不是由己，便是人由，不是自由。再拿“自”字和別的動詞組成的名詞說，如自利，是利自己，自殺，是殺自己，自讚，是讚自己，由此類推。“自由”是由自，無疑義了。再講一句，即是創造這個名詞的人，意思或者不如此，我想如此解釋也無礙，且可以得自由真諦。 何以叫自由，不叫由自？因爲注意“自”字。依我個人的意思講這“自”字，差不多是佛說的自性——禪宗六祖惠能所謂：“一切方法，不離自性。何期自性，本是清靜；何期自性，本不生滅，何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”拿這幾句徹悟話看起來，自性是何等自由，何等廣大——真是從橫自在，無滯無礙，較之本身自足活動力的積極的自由概念，更圓滿些。 “自”——自性是超離善惡以外的，是包括無遺的。人的自性，便是宇宙的自性，只有一般，並無兩樣。可憐世上的人，多把自性忘失且消滅了。沒有“自”何以“由”，所以我希望人們，速速恢復了自性，認識了“本來面目”再講自由。 我並不是說法傳教，因怕人誤認了“自”，一聽說自由是由自，差不多要由自己胡言亂語，胡行亂走起來。“殺人放火，一切由我”，豈不是這一說要流毒社會麼？所以我提出這“自”字真意來，表明那亂來的自由，不是真的自由。譬如瘋狂的人，一切言動任意亂來，外面好像無拘束的狀態，豈不是自由？其實並不是由他自己，純由病毒。人一定說他是迷失本性，怎麼能叫自由呢？醉漢也一樣，完全受了一種酒毒，不由的自己癲狂起來，也仿佛是毫無拘束，其實是由酒毒，不是自由。試問醒來的醉人說：“你怎樣酒後那樣胡鬧呢？”他一定答道：“那時由不得我了。”這是很明白的事體。中了催眠魔術的人，其行動純由施術者的暗示，毫不由己，更是顯然不自由的現象。 嘗考歷史上的英雄豪傑，以及什麼名士美人，都中了環境的一種夸詐虛榮的毒，沉醉在金錢勢力的酒杯中，顛倒夢想，不由自己，驕慢淫逸起來，對於社會又成了一種惡劣的暗示。流毒貽害，輾轉無窮，非施一種斷然禁酒絕毒去魔的手段，世界永遠要被這些迷失自性的“貴魔”、“富魔”、“強魔”、“色魔”、“名魔”佔領去，任意造出一種“修籮道場”來，毒害眾生。 所有各國政府，都是魔毒製造所，所有名處都市，都是魔鬼販賣場，因是弄得舉世之人 ，如飲“狂泉”，都成了狂人，反以不狂者為狂，一定拉他“同入渾水”才行。即如最近俄人，少少覺悟富魔——資本主義——的毒害，努力要打破他，各國資本家的政府，都視俄人是瘋狂，定要拉他到資本圈裡，教他再迷失自性，不能進行他的真正自由主張。或曰：“列寧等原來不識自由真意，所以易被富魔誘惑”，也有幾分道理。 人們啊！你們渴望身心的自由麼？先把毒害自性的魔鬼全除滅了才成功，不然，你們但能由着金錢去玩弄，由着勢力去壓制，由着所謂法律宗教道德禮俗去束縛完了，一點也由不了自己，還能得甚麼自由？ 這樣研究起來，世上顯然受束縛壓制玩弄。不自由的人們，莫過於獄囚、奴隸、兵丁。 先說獄囚。這“囚”字像人束縛在圈兒里，本來天地像一個大籠，惟有“自性”不受他的範圍，常想衝破乾坤，使虛空粉碎，大地平沉。人們卻在這大籠裡面，又編織許多小籠，去囚人，真是違反自性到萬分了。獄囚幽閉鐵籠里，由着獄卒看管，一切言動，不能由己，其不自由，更不待說。卻說世上還有兩種特別囚犯。 一是“帝王”。中國從前住的地方，叫做宮禁，有人說這宮禁的“禁”字，“一方面禁人入，一方面也禁自己出”，所以帝王出入宮禁，也不能由己。聽說前清宮中，設下許多什麼“祖宗之法”，束縛那些帝王行動，干涉到床第，比左史記動、右史記言的古法，還要嚴些。那麼，宮禁不過是一座改良監獄，帝王只是體面囚犯，怎麼人還要爭着作皇帝呢？因爲中了一種權力威福的魔毒，所謂生殺予奪，可以由己，除過許由、巢父那樣的伶俐漢，都想由人把黃袍加到自己身上，去入宮禁了。二是“婦女”，特別是中國婦女。前邊已經講過“三從”，終身從人——由人不由己，又有甚麼“嚴守閨範”及“女正位乎內”的話，把婦女一齊關在家庭監獄裡，做死囚。富貴家的婦女，好像籠中的鸚鵡，貧賤家的婦女，竟似圈中犬豕，由人玩弄，由人鞭笞，由人管束。或受了虛榮心的魔毒，或受了習慣法的魔毒，不由的自己，塗朱抹粉，穿耳纏足，問他們果然願意麼？也不過應答一句：“人家通是這樣，不然便要惹人笑！”可憐的婦女啊！你們受環境的魔毒，幾時才了！還不趕緊由自己恢復自由人權，擺脫了一切束縛身心的玩藝，打破家庭的監獄出來麼？ 再說奴隸。如美洲黑奴、俄國從前的農奴以及富貴家的奴隸，都是由主人指使，刑罰買賣，行動言語，一點也由不了自己，比“童約”還要厲害。此外有幾種體面奴才，如所謂朝廷上的大臣（滿清大員自稱奴才），中國古來宰相用奴以及小官僚——《水滸傳》小說中石秀罵的那些“與奴才做奴才的奴才”，由人提拔，由人罷免，“趙孟之所貴，趙孟能賤之”。他們還要學那晏子執鞭的御者，意氣洋洋，甚自得也，直忘了自己是甚麼了。那些奉上接下的官僚們，每日要接見不願見的人，說些不願說的話，也是由不了自己呀！還有被人利用的大偉人，明明白白作一般政奴的傀儡，由人撥弄，像耍猴子一般，它還自覺的怪不錯哩！其次，資本家作金錢的奴隸，大似中國喜劇《化子拾金》中那一個乞丐，出門拾了一錠金子，便聽那金子吩咐，叫它唱什麼，它就唱什麼，弄得它醜態百出，也不自覺。再次，崇拜古聖先賢的學奴，一生照着書本行事，非法服不敢服，非法言不敢言，嘗懸一個偶像，在心裡作主人翁，由他支配，自己還要說由己由道，真是要命！最下是一般自命風流的文奴、欲奴，入了那些才子佳人的模型中，鑄出一種輕薄狂態，成天哼哼些蚊子腔，作幾篇言情小說，打油詩，腐文爛調，艷詞綺語，魔亂人心，一生顛倒甚麼情場裡，在婦人裙帶下作情奴，甚至以嫖妓弔膀為自由戀愛。這些奴才，更不值得一笑了。 次說兵丁。那宮禁、家庭兩座特別的監獄外，加上一座兵丁住的營壘，便鼎足而三了。 所謂“壁壘森嚴”更過於宮禁、家庭，是不用多說的了，一旦出征打戰，五官四肢都由不了自己。有個怪名詞叫“絕對服從”——服從長官一切命令。長官命向前，不敢退後，命向右，不敢向左，只要由官長一下命令，河也得跳，山也得爬，荊棘叢中，也得臥倒。命開槍便開槍，叫扯炮便扯炮，甚至命他向父母兄弟開槍，也不得違反。（其實戰爭總是人殺人，全是殺自己父老子弟的，沒有甚麼分別。）說起來不過為的每月幾兩銀子，便把身子賣給兵營，作一種不自由的奴隸。究竟人的自性，斷不是這樣的。募兵還可以說自己願意去受罪，徵兵便不然了。 由國家定一種法律，強迫人去當兵，叫做“當兵義務”，更不能由自己，所以便有折臂薰目，裝聾賣啞，希圖脫免兵役的慘劇。人說那些折臂人是毀身全生，因爲一入兵營，便要受種種違反人性的魔咒式的訓令，但使人知道殺人立功，久之性情自變，成了雄赳赳氣昂昂、虎豹食人的派頭。所以將軍自命有虎威，還由國家弄些什麼“文虎章”表彰那猛烈的獸性。說起日本的兵丁，更不得了。每天要對那天皇肖像——聖容背誦些忠君愛國的魔語，弄得平時臉上現出一種痴氣，然後戰時才能演出一種狂態，犬奔狂吠，哪裡像個樣子！近來中國兵丁卻中了忠於官長的魔毒，也染了虛談愛國的狂疾，更服了些升官發財的麻醉劑，一發不由自性，任意到處鬧起來了。 從以上情形看起來，滿世界沒有幾個自由人，因爲清淨具足的自性，已被魔毒的環境污染且破損了，歷史改革家並未行一次根本的消毒法，那裡會自由？最近俄國革命，曾標“土地歸農，工場歸工，自由歸全體”的旗幟，實際不過利用他，號召一時人民而已。僅僅消除帝王的毒，最深的資本毒仍未去淨，所以要退一步，保持原有的環境，藉口四面強鄰的壓迫，不但不能去錢，並且不能去兵。試問俄人的自由在那裡？原來列寧奉行馬克思主義，所以採取平民專政和工券制度，久之平民專政轉爲官僚化，工券制度轉爲資本化，是當然的結果；何況連工券制還沒辦到，怎麼能退步呢？惟有在烏克蘭的馬克諾運動，是行無政府主義的，所以把法律、宗教、金錢全廢了，人們非常自由，然而人人還願意當兵以籞外侮，他們宣言說：“世界尚未完全自由，我們不能廢兵。”他們原來愛真自由的人。只因世界環境的關係，仍有一部分違反自性的不自由狀況，可歡已極！所以我們希望全世界人，都恢復了自性；然後自由真諦可見。 有人說“食色性也”的話，說自性是惡的，恢復自性，不過恢復人類原始野蠻狀態，使人單知貪食好色，肆情縱慾而已，和禽獸有何分別。我說以食色為性，已落第二義。因飲食男女，說是人之大欲也可，說是人之本能也好，不得指為自性本體。便是人生說，也是為生而有食色，不是為食色而有生，況且色只是求美，不是好淫，食只是養生，不是貪味，也沒有善惡可說，因善惡是後起名詞。自性是無記的，如人初生，即知食乳，不過是保生的本能。既長，男女相悅，只是求偶本能，不算什麼善，也不算什麼惡。只要人能保持天真自性，自然好色而不淫，適食不求飽，自己已支配食色，不由食色支配自己，有甚麼野蠻放肆的過慮呢？只怕人忘了自性，由一切食色慾魔支配了去，那才是真正不自由。 再說自性本體，是怎麼樣個情形。 中國中古哲學家，也有好些省識自由真諦的，惟莊子最顯著。看《逍遙遊》的大旨，便是表明人物大小雖殊，各有任性自得的愉快；《齊物論》一篇精神，只在“吹萬不同，使其自己也”兩句話。“自”者由也，“己”者自也，自己即由自。由自則物類各得自由，所謂“任其不齊，齊之至也”。（是從自由真諦，然後可以得平等的真諦。）外篇如《胠篋》、《馬蹄》、《在宥》諸篇，更發揮得透徹。其精言曰“三代以下，天下莫不以物易性。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。”以物易性，便是由物不由自性了，於是殉利者由利，殉名者由名，殉家者由家，殉天下者由天下，通把自性換掉了。所以說：“事業不同，名聲異號，其傷性以身為殉，一也。”又曰：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。吾所謂見者，非謂其見彼也，自見而已矣。”自聞自見，皆有自不由人。注謂絕離棄曠，自任聞見是也。不然則“不自見而見彼，不自得而得彼者，使得人之得，不自得其得者也，適人之適，不自適其適者也。夫適人之適，而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。”蓋惟自適其適，而不適人之適，始為真自由。孔子曰“無入而不自得”是也。又曰：“從心所欲，不逾矩。”從者“由”也，心所欲“自”也。以及“從吾所好”，皆是自由真諦。《中庸》曰“惟天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以讚天地之化育。可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。” “盡”有任由之意，如後人所謂“盡情”“盡性”的盡字。盡其性，則自己自由，盡人性，則任人自由，盡物性則任物自由。到這步田地，便是莊子所說的“禽獸成群，草木遂長，是為天放矣”，恰合天地生物之性。故曰“讚天地之化育則可以與天地參矣。”說到極處，天地性便是人性，人性便是天地性，還是上篇說過的話，只於一般，並無兩樣。然而人物不能盡性自由者，是何緣故？則《馬蹄》篇言之詳矣，曰“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，吃草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義台、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：‘我善治馬。’燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以早棧，——馬之死者十二三矣。飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：‘我善治埴，圓者中規，方者中矩。’匠人曰：‘我善治木，曲者中鈎，直者應繩。’夫埴，木之性，豈欲中規矩鈎繩哉！然且世世稱之，曰：‘伯樂善治馬，而陶、匠善治埴、木。’此亦治天下者之過也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是為同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。（註：自足於內無所貌）????????????同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸，而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁 。踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。????????????夫殘朴以爲囂，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。”其咎全在治者。伯樂治馬，馬不自由；聖人治天下，人不自由。莊子所謂善治天下，故羅素仍引以為無政府主義之最古哲理。意為得自由真諦也。再看《莊子??在宥篇》曰：“聞在宥天下，不聞治天下也。”在是自在，宥是寬縱，故注言宥使自在則治，治之則亂也。就是任天下自由。或恐任天下自由，必至於亂。不知天下之亂，正由於“治天下”，不由於“在宥天下”。所以《胠篋》篇云：“弓、弩、畢、弋機變之知多，則亂乎上矣；鈎餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣 。” 治天下挾其法律政教之知，為民畢弋鈎綱，而天下始，“每每大亂”。假設也無法綱政坑，則人任性自由，定有“鶩飛於天，魚躍於淵”的快活，自然相安相得，決不相驚相擾。古人云：“天下本無事，庸人自擾之。”庸人就是一般自命知識界的法家，政治家、宗教家等等，成天在那裡製造束縛人身的繩索鎖鏈，一面作繭自縛、作法自斃也不自知。因爲他們中了富貴利達以及威權名聲的魔毒，仰視天、俯畫地，興妖作怪，顛倒是非，淆亂視聽，純然用詐偽手段，博取世界名利恭敬，巧立尊卑、貴賤、貧富、上下、主僕、君臣、父子、夫婦種種名目，還要說是人類紀綱。我說紀綱就是羅網的別名罷了，於是纔有命竟掠奪的事體。老子曰：“禮者忠言之薄，而亂之首也。”一點也不錯。禮就是所謂不成文法，先由所謂聖人製作出來，大家隨看瞎行，久而久之，習慣成自然，便以爲禮，其實比法還厲害。所以愛自由者，有“禮豈為我輦設”之言，只好盪他們的檢，越他們的藩，任意自如，不畏俗議了。其實所謂“世祿之家，鮮克由禮”。他們也是怕禮束縛，一由禮，便不自由了。法家亦然。他們但拿法律束縛旁人，自己常是逍遙法外，不受甚麼制裁的。“只許州官放火，不許百姓點燈”，歷來如此。請看中國官吏，哪一個不天天在那裡犯他們自造的法呢？禁煙公所，大鬧煙燈；禁毒公所，自設賭局。算甚麼玩意？ 總之，世界有什麼治者和被治者存在的期間，決無自由可說。某社會學家云：“將來只有人治物，沒有人治人。”其實人治物，也要順物之性。順物之性，乃可以說是無治。譬如盆魚籠鳥，是設盆籠以治物，便違反物性；放魚出盆入於淵，放鳥出籠翔於空，悠然遠遊，各得其所，盆籠完全無用了，有甚麼物可治呢？不但鳥魚，就是花木亦然。嘗見治花木者矯揉造作，製成種種人獸亭台的形狀，便覺得不自然，不如自生自長的花木饒有天趣。詩人云：“庭草無人隨意綠”，便是省得物也不須治的道理。所以人治物的話，都講不通了，何況人治人呢？噯！甚麼治物治人，簡直全是搗亂。所以說：“聖人不死，大盜不止，剖斗折衡，而民不爭。” 人們！若不能把這些自命治人的妖魔政府一時撲滅了，要想身心自由，何異做夢！尚有許多無聊的人，頭頂香案，四頭八拜，向妖魔門口要求自由。唉！自由是你們自身自有的，不假外求的。常言講得好：“求人不如求己。”自由由己，而由人乎哉？甚麼政府——魔府，只有些禁制自由的魔術——政治，魔咒——法律，向那裡瞎喊瞎闖，有甚用處？至於某君所謂“自由之奴，與其由下要來，何如由上賜予”，乃是替專制魔王解圍的話。其實，自由不是什麼“上”可以賜予什麼“下”的，也不是什麼“下”可以要求什麼“上”的，因爲有上下，便無自由，這是顯然的道理。要得自由，須憑着本源自性，打破種種魔障，降伏種種魔心。起頭不妨像那《西遊記》中的孫行者，上毀天宮，下掃地域，一番熱鬧，沖開什麼天羅地網——天經地義，可算個大破壞家。到後來卻能一個筋斗十萬八千里，不離如來手指——自性。孫行者——心，能充其破壞之量，是不錯的，然有個上下天地，惟我獨尊，魔念未除，所以自稱是齊天大聖。及由自在觀音——自性，降伏其我念，然後得見“天真佛”，從此才能降魔破妖，縱橫無礙，有絕對自由的現象。“絕對自由”有許多人評論，說是沒有這一種東西，不過一句空話罷了。不錯，拿人的身體說，即會脫去種種束縛，有時不能不感受自然的壓迫和抑制，如氣候的寒冷，風雨的阻礙，雲霧的蒙蔽，雖有防禦和抵抗的方法，總覺得有些不自由。輕舟渡水，飛艇凌空，是自由的狀態；潮起風生，舟覆艇墜，那能由己？所以說到底，只有比較的自由而已。話雖如此，但就自性說，仍有個“絕對自由”。因自性放之則彌六合，卷之則退藏於密，大可於無外，小可至於無內，有絕對不可思議的霏霏想，老子魚龍的譬喻，得其道似。再由實地上進一步講，無政府實現後，解決了人身周圍的束縛，精神方面，定有一種現在想不到的發展。如列子理想之華婿囯然。其言曰：“華婿之囯????????????不知斯（離也）齊囯幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其囯無師長，自然而已。其民無欲嗜，自然而已。（破法障、慾障）不知樂生，不知惡死，故無夭殤。不知親己，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。（破知障、情障、神障）都無所愛惜，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指摘無痟癢，乘空如履實，寢虛若處床，雲霧不礙其視，雷霆不擾其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已 。（便是極端自由，無政府以上的狀況。）” 舉凡所謂耶穌奇蹟，釋迦神通，如畫水，移山，分身，變相，踏破凌空，未嘗不可以達到。極言之，轉四時，不被四時轉，轉宇宙，不被宇宙轉，才算是絕對自由，即是自由——自由的真諦。有人說，這是萬萬做不到的呀！我也說一句活話：魔障層層包圍宇宙，打破一層，再打一層，將來的事情，讓將來的人去想去做好了！我們但說現在想到的和能做到的事情，自由合力去做一番罷！ 現在我們所能做到的，一方面在不自由的環境中，極力保持自性，做一個“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫，一方面努力去打破不自由的環境，使人人各復其自性。譬如富貴沒有了，還淫個什麼？貧賤沒有了，還移個什麼？威武沒有了，還屈個什麼？自然都成了大丈夫，也就沒有這大丈夫名詞了。某禪師奉淨土宗語曰：“所以欲人往生西方極樂者，因善根至彼成就善，惡根至彼，無所施其惡。譬如蛇曲行，經過直管，自然要逼直的去也。”和蓬的生長中，不扶自直的說法相同。予因悟無政府時代，即是地上極樂的淨土。 |
