兩位關心中共打壓少數民族問題的專家，拉籌伯大學榮休教授詹姆斯·萊博爾德（James Leibold）和西藏行動研究所（Tibet Action Institute）研究與倡議主任丹增·多吉（Tenzin Dorjee）周四7月30日在《外交事務》雜誌發表評論－－“中國打壓少數民族的下一階段: 強制同化如今已成為法律”，請君一讀：

1949年中華人民共和國成立時，它明確被定義為一個多民族國家。儘管漢族人口占全國總人口的90%以上，但中國《憲法》及隨後出台的法律賦予少數民族在特定地區實行自治的權利，並承諾他們作為“自己家園的主人”擁有集體自主權。數十年來，中共黨國提出的官方安排——雖然執行並不均衡，而且經常遭到違反——一直認為，國家統一最好通過承認差異，並賦予少數民族在中國境內有限的領土、語言和政治自治來實現，而不是強迫他們融入漢族文化。

然而，自7月1日起，通過強制文化同化實現國家一體化已成為全國法律。《憲法》仍然將中國定義為一個多民族國家，但《中華人民共和國民族團結進步促進法》的通過，標誌着中國明確背離了領土自治的承諾。該法將建立中華民族共同體這一帶有強制性的工程正式寫入法律。在這一共同體中，少數民族只有在服務於中國領導人習近平所設想的中國時，才能獲得存在空間——這一願景植根於這樣一種信念，即共同性優於多樣性，而國家凝聚力要求形成一種統一共享的中華文化和中華語言認同。

新的民族團結法並未推出同化政策；十多年來，習近平一直在以普通話教育取代少數民族語言教育，加強黨對宗教的控制，並將少數民族歷史重新塑造成中華文明連續發展中的組成部分。但如今，這一做法已被全國人民代表大會正式制定為國家法律，這表明北京將其視為國家根本利益的重要事務，並賦予其最高法律權威。這部法律還將落實這些政策的責任分配到國家各級機構以及整個社會。

北京剝奪少數民族文化的行動，如今將更加深刻地嵌入官僚體系的運作方式和制度結構之中，而這些機制極難被動搖或改變。即使未來某一天有一位更加自由派的領導人接替習近平，恢復民族自治也將需要對整個官僚體系、政治體系和文化體系進行徹底改革。因此，在可預見的未來，北京已經關上了和平共處的大門，轉而把自己鎖定在一種更加敵對、更加零和的關係之中，與那些其文化和語言曾經受到官方容納的少數民族群體相對立。

同化國家

中國的官方民族政策借鑑了蘇聯民族—領土自治模式，承認全國共有56個法律地位平等的民族。《憲法》承諾保護所有少數民族的權利和利益，並賦予他們在聚居地區實行民族區域自治的權利。1984年出台的一項法律，將少數民族因民族區域自治而享有的各項保護和特殊安排正式制度化。從遙遠西北部的新疆到中國西南部的雲南，各少數民族都有權以本民族語言作為學校教學語言，並保留自己的傳統、文化和宗教實踐。即使這些保障時常遭到侵犯，法律本身仍然維持着中國非漢族民族享有集體權利這一原則。

然而，習近平自2012年出任中國共產黨總書記後不久，便開始系統性拆除這一制度的基礎。人們通常認為，他 dismantle 民族區域自治的舉措，是為了回應他上台前不久少數民族地區爆發的一系列騷亂。2008年，始於西藏首府拉薩的抗議活動升級為席捲整個青藏高原的大規模起義。2009年，新疆烏魯木齊爆發維吾爾族抗議活動，隨後演變為騷亂和報復性暴力，根據官方統計，造成近200人死亡。

然而，習近平這場運動的根源可以追溯得更早。20世紀90年代蘇聯解體後，一些中國重要學者和官員開始重新思考是否應繼續賦予少數民族民族區域自治權。大約從21世紀第一個十年開始，所謂“第二代民族政策”的倡導者認為，中國借鑑蘇聯模式建立的民族政策固化了民族邊界，並為分離主義創造了條件。他們警告說，少數民族獨特的身份認同、制度和語言，正在阻礙中國建設一個具有凝聚力國家的努力。儘管北京所面臨的情況與當年的莫斯科有着根本不同——中國的民族自治區受到中央政府更加嚴格的控制，既不擁有主權，也不像蘇聯加盟共和國那樣擁有依法獨立的途徑——這些具有影響力的人士仍然警告，即使是有限的自治也存在危險。他們認為，中國現行民族政策正使中國面臨步蘇聯後塵的風險，而蘇聯正是沿着各民族加盟共和國的邊界解體的。

北京已經關上了和平共處的大門。

習近平的國家建構工程正是建立在這一激進理論基礎之上。習近平堅持拆除並削弱少數民族語言、宗教機構以及歷史記憶，因為這些因素可能支撐任何關於民族集體自治的主張。他試圖重塑中國非漢族民族的精神世界，使關於獨立政治身份的訴求更難以被想象、動員或代際傳承。蒙古族學者烏拉丁·布拉格（Uradyn Bulag）將這一過程稱為“政治滅絕”（politicide）——即摧毀一個民族理解自身並作為一個獨立政治共同體採取行動的能力。

這場同化運動波及所有少數民族，但尤其針對與漢族文化差異最大的三個民族：蒙古族、藏族和維吾爾族。自2017年起，新疆當局將約100萬名維吾爾族及其他突厥裔穆斯林關押進政治再教育營。北京還將近100萬名藏族兒童送入國家設立的寄宿學校，其中包括學前教育階段。在這些學校里，兒童與家庭分離，並主要接受普通話教育，從而削弱了文化在代際之間的傳承。2020年，當內蒙古要求學校主要課程改用普通話授課時，蒙古族學生和家長組織了抵制和示威活動；黨政當局則以拘留示威者、施壓家庭讓子女返校、懲罰教師以及清除蒙古族黨政幹部領導職務作為回應。

這些措施的效果已經顯現。民族主義報紙《環球時報》早在2016年就報道稱，一些藏族兒童已經逐漸失去與父母和祖父母順暢交流的能力，而近幾個月在社交媒體上傳播的視頻則顯示，一些兒童甚至難以用藏語準確說出自己的名字。對北京而言，這些現象恰恰說明，強制同化正按照預期發揮作用。按照習近平及其思想先驅的邏輯，消除獨特的文化和語言認同，將使建立在民族聚居地區基礎上的分離主義運動更難以發展壯大。

法律約束

但直到7月1日之前，這些同化政策一直存在一個問題：它們違反了國家向本國公民作出的法律承諾。如今，習近平已經縮小了法律與政策之間這一令人尷尬的鴻溝。他並沒有廢除現有保障民族自治的法律框架——這一框架在形式上仍然存在。相反，他建立了一套新的法定框架，將文化同化制度化，從而使民族自治失去了任何實質意義。

新的民族團結法將普通話確立為中國全國教育和公共生活的基本語言。法律規定，博物館、文化遺址、公共建築以及地名必須展示“中華文化共有符號”，並要求國家工作人員利用包括人工智能在內的新技術，宣傳統一規範的中華民族形象。甚至家庭生活也被納入這一工程：少數民族兒童的父母和監護人被要求教育子女熱愛中國共產黨、熱愛祖國、熱愛中華民族。任何違反該法的人，包括中國境外的個人和組織，都將被認定為製造“民族分裂”，並可能面臨行政處罰、拘留，甚至刑事起訴。

這部法律將自己包裝為加強國家凝聚力的一項措施。其核心內容是習近平的一項標誌性表述：“鑄牢中華民族共同體意識”。用英文表達時，這一短語聽起來較為溫和，仿佛是一種具有中國特色的公民民族主義。但在中文語境中，這一措辭具有更強烈、更具方向性的含義：“鑄牢”所使用的“鑄”字，正是用來描述將熔化的礦石鑄造成堅不可摧鋼鐵的那個詞。在習近平的表述中，其目標不僅是培養對黨國的忠誠，而且是塑造個人的思想意識本身。按照中共官方的話語來說，這是一種“鑄魂育人”——也就是重塑中國少數民族賴以理解自己是誰、屬於何處的行為習慣、情感依附和歷史記憶。

理解這部法律的重要性，可以藉助政治理論家威爾·金里卡（Will Kymlicka）關於“被殖民民族少數群體”與“移民群體”之間的區分。在許多自由社會中，移民尋求的是平等公民身份、免受歧視以及其獨特文化或宗教實踐得到包容。而民族少數群體則不同，他們是被迫併入一個新的國家。他們依據祖居領土、語言和世代相傳的制度，主張自身作為集體持續存在以及實行自治的權利。他們的訴求不僅是作為個人獲得包容，而且是將自身的集體身份跨越世代地保存和傳承下去。

許多蒙古族、藏族和維吾爾族民眾並不願意以部分同化來換取平等機會。這些群體一次又一次走上街頭示威——即使面對國家嚴厲的報復——已經清楚表明，他們至少希望在中國獲得某種程度真正的自治，或者能夠保存自己獨特的文化。而新法律則以公民包容為名，實際上強制要求他們融入一種由中國共產黨所定義的單一中華身份。它傳遞出的信息是：除非中國非漢族公民的語言、歷史和身份認同能夠被納入一個統一的中華民族敘事之中，否則它們將不會被容忍。

統一的代價

這部法律並沒有禁止文化多樣性，而且官員們很可能仍會歡迎民族服飾、民族飲食和民族音樂——至少在這些內容能夠被包裝、商業化，作為供漢族遊客和黨政官員欣賞的多彩表演，或者作為展示中國所謂“和諧多元”的證據時如此。但這種多樣性已經被簡化為一種表演景觀。它將經過精心策劃，並且大多脫離孕育這些文化的真實社區。如果這些文化挑戰漢族規範、體現獨立的集體身份，或者支持具有實質意義的自治訴求，那麼它們將不會被容忍。

那些試圖維護自身文化的少數民族社區，將被迫過上一種雙重生活：公開順從，私下保存。語言教育、宗教實踐和歷史記憶，很可能進一步退回家庭內部，更多依賴非正式網絡，並越來越以中國大陸以外僑民建立的機構為中心，從而進一步擴大官方所展示的民族團結與少數民族實際遭受強制之間的落差。

習近平或許相信，這部新法律將通過降低分離主義發生的可能性，為未來數代人帶來政治穩定。但將文化同質化工程正式寫入法律，最終卻可能適得其反。數十年來，達賴喇嘛、漢族作家王力雄以及維吾爾族經濟學家伊力哈木·土赫提（Ilham Tohti）等知名人士，一直占據着同化與獨立之間不斷縮小的政治中間地帶。他們以不同方式主張，真正的民族自治，而不是獨立，才是實現民族和解的現實道路。他們認為，只要擁有足夠程度的自治，少數民族群體就能夠在不犧牲自身文化、也不挑戰北京權威的情況下，與中國國家和平共處。

習近平一直試圖重塑中國非漢族民族的精神世界。

通過正式掏空曾經承諾給予的民族自治，北京正在關閉實現這種解決方案的可能性。中國共產黨宣稱擁有唯一權力選定並承認達賴喇嘛的轉世靈童；王力雄的作品在中國被禁止出版，自2015年以來，他本人也一直被禁止離境；而伊力哈木·土赫提則因莫須有的分裂主義罪名，被判處無期徒刑，目前仍在中國監獄服刑。

強制推行一體化，並不一定能夠確保穩定，反而可能強化那些超越國家控制範圍而持續存在的政治訴求。例如，在蘇聯後期，針對俄羅斯化政策的反彈幫助推動了民族動員，尤其是在波羅的海各加盟共和國，改革運動最終演變為獨立運動。而在南斯拉夫，前塞爾維亞領導人斯洛博丹·米洛舍維奇（Slobodan Milosevic）於1989年廢除科索沃自治的舉措，成為塞爾維亞中央集權的象徵，也幫助摧毀了人們對那個承諾文化和語言包容的聯邦體制的信心。

中國擁有遠遠更強大的強制能力，因此，至少目前來看，在中國國內出現類似規模的民族動員並不太可能。但是，隨着北京消除中國境內少數民族獲得真正自治的可能性，流亡海外的蒙古族、藏族和維吾爾族活動人士要求獨立的呼聲很可能進一步高漲。7月2日，也就是中國新法律生效一天之後，西藏獨立活動人士洛桑·朗增（Lobga Rangzen）在紐約聯合國總部外自焚，以抗議中國對西藏的統治。一次悲劇性的個人行動並不能構成一種趨勢，但這起自焚事件反映出，在同化與分離之間的中間地帶被摧毀之後所帶來的兩極分化效應。通過拆除民族自治，習近平最終可能會發現，維持國家統一的唯一辦法，就是依賴一種永久性的強制狀態。