如果把理性文明看作白色，感官世界看作黑色，那么古希腊有一种神奇和魔法，将黑白两色象马赛克（话外1）一样镶嵌出一种非常美妙迷人的图案，这种图案既可展示井然有序，象征着理性的平和，也可变异出丰富的幻象，象征着感性和桀骜，让世人直到今天还仍然惊奇和赞叹。我们不仅要疑问，在希腊这个产生了荷马史诗的仙乡，在到处散落着美轮美奂的建筑、壁画和雕塑的土地，在创造了那么多娱乐自己的戏剧、音乐和奥林匹克运动的城邦里，理性文明究竟是怎样嵌合在色彩斑斓的就如同奥林匹斯山上众神狂欢的感性世界里，引导和序化了美的繁华呢？

    古希腊理性和感性的冲突和融合，如雪和火的相遇却酝酿出酒香的奇妙过程，哲学的领导力和情感的能量相蓄相融形成了条理井然而又蕴含着无限创造力的梦幻国度。在这个国度里，由哲学引导的理性作为基本，达到对国家最高理念的认识和实践,又依赖诗歌和艺术激发人的感性功用进而发挥奇妙的社会潜力。 美丽的花园、雅致的建筑和漂亮的服饰可培养高妙的审美情趣，音乐可熏陶优雅的个性，军乐可用来鼓励正直和勇敢，清新悠扬的合唱可称颂神祗进而产生虔诚、崇高和神圣的情感。各种音乐和诗歌的和谐搭配可以平衡过度的激情，还能使人们自然成长为思路清晰、逻辑严明、且具有正义感温恭谦和的人，从而达到理性和感性兼而有之、互补长短的最佳品质。

    苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德被誉为古希腊最伟大的哲学家。这三个大哲人都生长在古典希腊时期的黄金时代，也就是民主制度的最鼎盛时期。苏格拉底是柏拉图的老师，柏拉图是亚里斯多德的老师，而亚里斯多德是另一个大人物亚历山大大帝的老师。（《古希腊的理性文明和感官世界（下）》）。

    苏格拉底（前469-前399）被誉为西方哲学的奠基人，他出生平民，参加过伯罗奔尼撒战争，而且非常勇敢。他从未著过书，他的哲学思想都是在他的学生柏拉图、色诺芬（注1）和亚里斯多德《对话录》《会饮篇》等著作中收录。他最著名的哲学贡献是在伦理学上，同时他还创造了反诘论，被后人成为Socratic debate。

    苏格拉底也是政治哲学的创始人，不过，他主张由哲学修养的专家（《理想国》里的最高层，哲学王子）治国，反对以选举抽签法实行的民主。他把批评雅典政治看作神给他的使命，而这种使命成为他政治哲学理论和实践的宗旨。也正因为如此，他被雅典城邦处死。他的罪名是引进新神，蔑视传统宗教，败坏青年和反对民主等。他本有机会逃跑，他的学生们给他安排好了逃跑路线，可被苏格拉底拒绝。他认为虽然他质疑雅典的政治，但作为一个公民，他必须遵守这个城邦的法律，服从这个城邦的公民、法官、和陪审团所审判的结果，否则就是违反了他和这个城邦的契约。（话外2,5）

    苏格拉底的反诘论是一种哲学质询的方法，通常是有两个人对话，其中主方提出命题，辩方对此命题提出相反意见并可做一些假定，辩主双方可就此展开辩论，辩论可以认真或讽刺式的，利用辩论中产生逻辑上的矛盾而审视、修改、或否定观点。

    除此之外，苏格拉底也是西方启发式教育的先祖，他把教育称为知识的产婆，他的教育理论被称为催生法，如归纳和定义，启发和引导，提问和质疑等等。（话外3,4）

    柏拉图出生贵族，一生著述很多，将自己的思想和他老师苏格拉底的思想融合在一起。柏拉图的学说中，政治学说占很大比例，最著名的就是以苏格拉底对话录的形式描述的《理想国》。理想国是理想中架构严谨的梦幻国度，他由两个世界组成，理念世界和感官世界。感官世界是反射和模仿理念世界，而理念要落实到感官世界。理想国里最高的理念是善，善之下是真和美。理想国里有一个人符和最高的善的理念，这个人就是哲学王子。他可以设计理想并用人间一切可利用的资源来实践理念世界的理想。

    理想国有三个等级，有哲学训练的智者并符合最高道德标准的统治者（哲学王子），有作战经验的武士来捍卫和守护国家，和有技能的劳动者创造财富。如何培养出这样的哲学王子，柏拉图有一套很严谨的教育系统，他的柏拉图学院是西方文明中最早出现的高等学府。

    非常有意思的是，柏拉图过于注重精神和理念，虽然他不得不依赖诗歌和艺术的感性力量，但他总是希望把诗人和音乐家赶出理想国，因为他担心诗歌会让人失去理性。所以，诗歌和艺术是否属于理想国是柏拉图终其一生都没解决的两难问题。

    亚里斯多德在三个贤哲中是最为务实的哲学家，他对西方文化的影响最大。他把自然哲学和社会哲学结合了起来，根据感官的经验和理性的逻辑，将理性世界和感官世界美妙的连在一起。从哲学这个土壤中生产出物理学，数学，生物学，医学，以及美学之花。从某种角度说柏拉图把一切学问归之于哲学，而亚里斯多德相反，把哲学里的各个元素分解成了各个学科。

    亚里斯多德开始了人类科学史的一个里程碑，他可说是当之无愧的百科全书式的伟大哲学家。他创立了以运行的天体是物质实体的天文学，他的物理学思想统治了整个中世纪并延伸到文艺复兴时期，直到牛顿物理学的横空出世。他开辟了动植物学上的研究，影响力直到今日。他早期关于形式逻辑理论的研究在19世纪被合并到现代形式逻辑的理论中。他的伦理学的影响力贯穿世代，直至现代新型伦理学依旧有它的影子。当然，他是个伟大的哲学家，他的哲学至今仍然活跃在哲学研究的各个领域，包括道德学、美学、逻辑学、政治哲学、甚至玄学等等。亚里斯多德是为什么人们常说“西方现代科学和哲学总是可以追溯到古希腊”的最重要原因。

    还有一个比较另类的哲学家，他就是主张最简单自然生活的犬儒主义（cynics）哲学家第欧根尼(Diogenes，前404-324年)，他主张抛开一切繁文缛节的奢华享受，反对虚伪做作的习俗，他半裸着生活在一个泥桶里, 认为这是自然而又自由的生活。所有奢侈物其实都是虚化的东西，人们对它们的占有其实是沦为它们的奴隶，是出卖了自己的独立。他被看作疯子和乞丐，但也有很多人崇拜他，追捧他的著作和学说。亚历山大大帝就曾说，“如果我不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”。 

    亚里斯多德的学生，亚历山大大帝是古希腊民主制的终结者，也是辉煌的古典希腊时代（前510-前323）巨大的截止句号。这个被称为英雄的伟大君王，在他短短三十三岁的一生中，不仅开创了一个有史以来横跨欧亚非三大陆疆域辽阔的伟大帝国，并以他非凡的能力将古希腊文明传播到他所到达的每一分土地，开启了历史上著名的三百年希腊化时代，也因此彻底改变了西方的历史。   

    注1： 康德：有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会越来越历久弥新，一是我们头顶浩瀚灿烂的星空，一是我们心中崇高的的道德法则。他们向我印证，上帝在我头顶，亦在我心中（维基百科）。

    注2：色诺芬，古希腊最伟大的历史学家，出生上层社会，苏格拉底的学生，著有《希腊史》《回忆苏格拉底》《苏格拉底的辩护》等，参加过波希战争，倾向斯巴达政治，反民主制，曾被雅典政府放逐，后撤销。

    话外1：古希腊高妙的拼贴技术,用于建筑和装饰。它也是现代计算机图像设计的基本要素。每个图像放大都是马赛克. 

    话外2： 苏格拉底之死是否是民主制下潜藏的暴民文化的产物，我不认可这个观点。 苏格拉底之死固然是一种悲剧，但他的一些文化理念的确违反了当时古希腊社会的宗教和法律，从法理上说，他的死是因为违法，他的死是经过了一系列正常的法律程序，也许不是公平的审判，但不是暴民文化失去理智的行为造成。这不是民主制本身的过错，而是法律的缺陷和宗教的严苛造成。法律的缺陷是可以修补的，现代文明社会里的法律一直在修补中。相反，如果是专制，苏格拉底会有更多的机会因为违反了统治者的利益而失去自由和生命，甚至可以说，在专制社会里，不可能出现苏格拉底，也不可能让他活到70岁。民主制并非是暴民文化的温床，相反，暴民文化是专制文化的衍生物，思考一下中国历史的脉络，“专制-人民(包括暴民)造反-再专制-再造反的死循环”，便能看出哪种制度是暴民文化的丰厚土壤）。

    话外3： 中国古代的早期思想家也多为教育家，如孔子。

    话外4：古希腊民主制时期是非常自由的时期，所以，出现非常多的思想家。对比中国春秋诸子百家时期的百齐放百家争鸣时期，也是思想上相对自由时期。可见自由的重要性。

    话外 5： 很有意思的是，苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德三贤哲，以及色诺芬等等，都反对当时的雅典民主制，但似乎他们都很赞同君主议会式共和制，“柏拉图还写了他认为这是最好最稳定的政体，综合了君主政体的智慧和德性，民主政体的自由。这个理论被认为是近代分权式政府的理论先驱”（维基百科）。

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