美國作家，曾任《國家評論》編輯，現任該刊主編的理查德·A·洛瑞Richard A. Lowry周五在《紐約郵報》發表評論：“粉色代碼”組織與教皇利奧在戰爭問題上的謬誤。有理有據，值得一閱：

多年來，無數抗議標語都在向我們傳達這樣一個信息：“戰爭不是解決之道。”

我們從形形色色的機構和人物——從“粉色代碼”（Code Pink）組織到教皇利奧——那裡都能聽到這一信息，儘管其表達方式的精妙程度各異，其背後的世界觀也互不相同。

“戰爭解決不了問題，”這位教宗在去年的一次“三鍾經”祈禱講話中說道。

“恰恰相反，它只會加劇問題，並在各民族的歷史上留下深深的創傷——那些需要耗費幾代人的時間才能癒合的創傷。”

然而，關於戰爭這一悲劇，我們大可探討許多方面，而不必非要去附和那種公然違背歷史事實的陳詞濫調——即認為戰爭“絕非”解決之道。

或者認為戰爭無法解決爭端——儘管它往往能以一種可怕的、不可逆轉的方式徹底終結爭端。

戰爭能夠決定國際疆界的劃分，也能決定政府政體的性質。

它能決定誰將執掌權力，誰又將淪為敗寇。

國家的相對實力、宗教信仰的傳播範圍，乃至某種文化的地位，往往都取決於戰爭的結果。

誠然，有些戰爭可能毫無意義，抑或是為了爭奪聲望、復仇雪恨，甚至是為了擴張領土而發動的。

這些說法固然屬實，卻無法改變這樣一個事實：軍事衝突有時不僅是必要的，而且具有極其深遠的後果；它既能帶來造福人類的善果，也能釀成駭人聽聞的惡果。

舉例而言，對於基督教的傳播而言，公元312年君士坦丁（即後來羅馬帝國的第一位基督教皇帝）在米爾維安橋戰役中取得勝利，便具有至關重要的意義。

此後，基督教世界又相繼受益於兩件歷史事件：1492年，費迪南二世與伊莎貝拉一世夫婦（即“天主教雙王”）從穆斯林統治者手中收復了格拉納達；1683年，神聖羅馬帝國皇帝擊退了圍攻維也納的奧斯曼大軍。

誠然，如果所有這些爭端都能在相關各方之間通過友好協商的方式得以化解，那自然是再好不過了；但現實世界通常並非以此種方式運轉。

19世紀初的歐洲面臨着一個棘手的“拿破崙難題”——一位具有世界級歷史地位的軍事天才，正矢志不渝地試圖憑藉武力，強行將整個歐洲大陸納入其意志的掌控之下。

在歷經一系列挫敗之後，反法聯軍終於在“第七次反法同盟戰爭”中徹底解決了這一難題。

隨後在維也納會議上達成的外交和解方案，締造了長達近一個世紀的和平局面；然而，若無滑鐵盧戰役的那場決定性勝利，這一切根本無從談起。 20世紀初，歐洲面臨着一個“希特勒難題”——一位狂熱且痴迷種族主義的軍國主義者，企圖讓他的“第三帝國”統治整個歐洲。

這一難題最終也是通過武力解決的，並由此帶來了持久的和平——儘管在冷戰期間，這種和平始終處於高度緊張的狀態。

如果說戰爭通常應當被視為“最後的手段”，那麼在面對希特勒時，盟國若能將其視為“首選手段”——即趁其羽翼未豐之時便加以遏制——或許會是更為明智之舉。

從更狹義的視角來看，若非經歷了兩次關乎存亡的戰爭，美國絕不可能成就今日之輝煌。

當殖民地開始掀起獨立運動時，大英帝國絕無可能輕易拱手讓出那些被其視為“主權領土”的疆域——尤其是考慮到這些領土所蘊含的巨大經濟與戰略價值。

美國的立國大業——及其所衍生的一切福祉——皆取決於能否在那場歷時八載、艱苦卓絕的戰爭中最終勝出。

大約一個世紀之後，若非美國在南北戰爭中力挽狂瀾，其國家大廈恐將轟然崩塌。那是一場血腥慘烈得令人髮指的衝突，它終結了美國的奴隸制，並為這個國家日後邁向偉大奠定了堅實的基礎。

上述種種絕非為肆無忌憚的窮兵黷武提供正當理由，亦非讓我們去無視那些駭人聽聞的暴行——例如，羅馬在第三次布匿戰爭中對迦太基所施行的那種極度冷酷且野蠻的毀滅行徑，抑或是帕斯尚爾戰役（Passchendaele）所帶來的煉獄般的慘狀。

然而，戰爭雖極盡殘酷與恐怖，卻並不意味着它毫無成效。

在當代，俄羅斯於2022年悍然入侵烏克蘭。儘管其決策基於一種錯誤的認知，卻並非全然荒謬——俄方誤以為，只需發動一場迅猛且決定性的軍事行動，便能推翻基輔那個親西方的政府，進而扶植起一個更合克里姆林宮心意的政權。

這是一場本不該爆發的戰爭，然而，烏克蘭卻別無選擇，唯有奮起迎戰。

若基輔意欲捍衛其國家主權與領土完整，並最終爭取到一個尚可接受的外交結局，那麼戰爭便是唯一的出路——正如人類漫長的歷史長河中，無數次令人扼腕嘆息的往事所昭示的那樣。