在世人眼裡，美國人是怎樣一種人？說的好聽些，他們崇尚“個人主義”。說白了，就是有點“冷血”，不如歐洲人的善心強大。對嗎？

事實上，美國政府提供着世界上最大的國際援助。世界上哪裡有災難，哪裡就有美國政府和軍隊的幫助。２０１２年，美國政府提供了三百多億美元的經濟外援，是第二名（英國）的兩倍多。

但政府援助只是一部分。來自美國民間的外援是這個數字的兩倍還多。而那還只是民間慈善捐款的一小部分。２０１２年美國的民間捐款總數達到三千一百多億美元，其中個人捐款占７２％。從捐款占收入的比例來說，美國人比歐洲主要國家如荷蘭，法國，德國等高好幾倍。不光如此，美國人做義工也蠻拚的，人均義工時間比歐洲國家都多。【注一】

但是在美國人中，樂善好施也不是一刀切，而是基本分為兩極。經常捐款，經常做義工，捐款數目大的都是同一群人。另一部分人卻與慈善無緣。那麼，是什麼因素決定了一個人對慈善的態度呢？

最意料之中的，是信教的人捐款更多，因為教會本身就要求捐款。但意外的是，信教的人不僅捐給教會多，幫助非宗教組織的捐款和義工時間也比不信教的人多。當然，這也可以歸功於大多數宗教里關於慈善的說教。

另一個比較意料之中的，是有完整家庭的比單身父母的行善更多。當然，這不一定是因果關係：可能有愛心的人更有機會擁有完整的家庭。另外，行善行為也是通過家庭言傳身教的。子女是否樂善好施與父母很有關係。

我們都知道，富人捐錢多。富人捐款也可能有自私的目的。一個是得到圈裡人的尊敬，一個是減稅。所以當本世紀初遺產稅降低時，很多人預料遺產捐贈數量會減少。但事實卻恰恰相反。看來富人們把省下的稅也捐出了一部分。更出乎意料的是：有一部分窮人，捐款占收入的比例也很高，比中產階級還高。當然了，窮人幫助的對象主要是扶貧事業，而有錢人捐款的受益者還包括文化，藝術，醫療，科研等。而捐款多的那部分窮人，是有工作的窮人。拿救濟的那部分就基本不捐款了，雖然收入水平與工作的窮人差不多。這裡面是否反映了一個觀念問題呢？

說到觀念問題，還有個更有趣的發現。在美國，有一些人認為政府有責任進行財產再分配，來幫助窮人。另一些人認為每個人應該對自己的福祉負責，與政府無關。猜猜這兩撥人中哪個更樂善好施？事實是，主張人人獨立的人更樂善好施，而且差別不是一點點。當政府稅收高時，整個民眾的捐款都少。但即使政府沒有加稅，主張加稅的那部分人捐款也比較少。這說明，在人們心目中政府花費和民眾捐款有點是“零和”關係。

上面說的這些事，都是一本書裡的，標題是《誰是樂善好施之人？》（Who Really Cares? by Arthur C. Brooks 2006）。這些結論是基於全國範圍的幾個問卷調查系列。這些調查是不同的政府與民調部門進行的，作者只是分析歸納了數據。當然，關於行善的問卷調查有個弱點，就是回答者有可能說謊美化自己（即使是匿名回答）。另外也有結論相反的事例（例如有實驗表明，信教者和非信教者在日常生活中助人為樂的傾向沒有差別）。但從各方面的評論來看，這些結論應該還是靠譜的。

如果你從上面敘述中得到“保守派更加樂善好施”的印象，那不奇怪。因為這本書的作者就是保守派思想庫American Enterprise Institute的主席。我這裡並不關心這種政治上的嘴仗。但是樂善好施還是很有意義的。它不僅幫助社會上的弱勢群體和公益事業，也幫助行善人自身。研究表明，樂善好施的人更健康，更快樂，而且還更掙錢。也可以說，樂善好施是健全的生活方式中的一部分。同時，一個樂善好施的社會也有更強的社區紐帶和相互信任，從而更繁榮昌盛。政府主導的強制性的“劫富濟貧”能取代一部分慈善事業的功能，但不能帶來上面說的，對行善人和對社會的好處。所以，可以說樂善好施是生活中的“維生素”。

讓我們從今天就開始，培養自己和子女樂善好施的習慣吧。

【注一】說美國人捐款比一些歐洲國家多，並不是說美國是世界上最樂善好施的國家。而且這方面也有不同的算法。這裡有一些其它的資料：http://www.crossborderdirectory.org/which-countries-give-the-most-to-charity.html， http://en.wikipedia.org/wiki/World_Giving_Index