《上帝幻像》是對所有宗教，特別是主張上帝存在的宗教的全面宣戰。它認為隨着人類的進步，代表真理和理性的科學應該全面戰勝迷信，愚昧和邪惡的宗教。但其中論述主要是針對基督教和天主教。有不少人批評該書對基督教義進行歪曲和斷章取義，我也有同感。但由於我對基督教不熟悉，這方面無法置評。我只能說，道金斯筆下的基督教，與我所認識的教徒的觀念很不一樣。從更大的層次說，基督教這樣的宗教，其實包含了信仰（faith），社群（community），社會組織（institution）等多個層次。而道金斯的批評往往把其中一個層次的一個現象拿來代表整個宗教。這可能是某些混淆的原因。

道金斯否定上帝存在的主要根據是進化論。他認為進化論可以排除“創世者”，因為生物和人是從簡單到複雜發展起來，而不是誰設計和創造的。除了生物世界外，在物理學層次上也存在着“精緻的設計”：幾個物理基本常數“正巧”達到精緻的平衡，使得原子，分子以至生命成為可能。但這個也不需要用“創始者”來解釋：也許我們會發現更為基本的物理定律來解釋這種“巧合”，也許這是“人擇原理”的結果，也就是說，在無數的宇宙中，只有達到這種“巧合”的個別宇宙才會產生我們這樣能思考的生物，所以這也就是我們所能看到的宇宙。

的確，科學的發展越來越把我們知識的邊界推向宇宙起源和生物起源的早期，而給“創世者”留下的空間越來越小了。然而從邏輯上說，進化論在很多時候只是可能的解釋中的一種。與其他一些宣傳進化論的讀物一樣，在《上帝幻像》一書中採用了這樣的邏輯：如果一個特徵給生物帶來了生存優勢，那末根據進化論，這個特徵就一定是由於這個優勢而在自然選擇中保留了下來，儘管沒有這個特定的選擇過程的證據。在我看來，這只能說是“一種解釋”而不是“唯一解釋”。它只能說我們“不需要”創世者，而不能說創世者的存在是不可能的。而且現代的基督教義並非如道金斯所說那樣，只是利用科學知識的“空隙”來支持上帝的存在。在創世者這個問題上，我認為歸根結底的問題是：科學是否能做到完全自我完備，抑或是不可避免某種“外來”的假設。現在看來，情況是後者。那麼這個“假設”是否給“創世者”留下了空間呢？對此道金斯反問道：難道“上帝”就是最終答案了嗎？我們為何不需要問“誰創造了創世者？”我認為，在教義中，“上帝”與一切其他事物有本質的不同。可以問“誰創造了世界”並不等於可以問“誰創造了上帝。”而道金斯把它們看成是“平權”的，正反映了他用科學觀念審視宗教的思路。

在道金斯看來，進化論不僅把“上帝”趕出了自然界，而且還把宗教也納入了自己的解釋範圍。道金斯提出，他所看來荒謬無比的宗教之所以能在幾千年中世代流傳，是因為人所生來具有的心理特徵。一個是幼年對權威的信賴與接受。這種特徵幫助小孩子很快學會生存技能，但也為宗教提供了對兒童進行洗腦的機會。另一個特徵是人把周圍發生的事都看成有目的有原因的，這種思維傾向來自於早期的生存需要：人需要迅速判斷周圍野獸的意圖，才能及時應對危險。而這種“目的論”的世界觀就為人格化的上帝提供了空間。所以，道金斯總結道，宗教的“存在”並不意味着它是“合理”的。它只是人腦中本來有利於生存的某些特徵“走火”的結果。道金斯的這些有趣的論點聽起來很有道理，人的這些心理特徵也的確存在。但宗教是否真是因此而起呢？沒有直接的事實證據。而且這些討論也有過度簡化之嫌。例如佛教就不靠對孩子洗腦來傳播。

在《自私的基因》中，道金斯還創造了MEME這個詞，也叫“思想病毒”。在《上帝幻想》中他進一步闡述和發揮了這個理論。按他的說法，宗教理念就像病毒一樣能藉助人腦自我複製傳播，並在相互競爭中生存進化。所以，宗教理念的“合理性”在於其自身的競爭優勢，而不是對於“宿主”的好處。在我看來，這種說法很新穎，但至少也是過於簡化了現實。畢竟宗教所賴以生存的個人和社會並非被動的“宿主”。如果承認人的主觀能動性，那就要尊重人的選擇能力和社會進步對思想觀念的影響力。事實上也是如此。如基督教中馬丁路德的改革就與文藝復興的社會運動相輔相成。在不提供事實證據的前提下就把教徒看成是免疫力被摧毀了的“病人”並以此解釋宗教現象，在科學上是一種“偷懶”的做法。這種對進化論的“應用”也是把進化論平庸化：把一個基於實證的科學理論變成了充滿“也許”，“可能”的一個哲學觀。

進化論是上帝的剋星嗎？（下）

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