《上帝幻像》是对所有宗教，特别是主张上帝存在的宗教的全面宣战。它认为随着人类的进步，代表真理和理性的科学应该全面战胜迷信，愚昧和邪恶的宗教。但其中论述主要是针对基督教和天主教。有不少人批评该书对基督教义进行歪曲和断章取义，我也有同感。但由于我对基督教不熟悉，这方面无法置评。我只能说，道金斯笔下的基督教，与我所认识的教徒的观念很不一样。从更大的层次说，基督教这样的宗教，其实包含了信仰（faith），社群（community），社会组织（institution）等多个层次。而道金斯的批评往往把其中一个层次的一个现象拿来代表整个宗教。这可能是某些混淆的原因。

道金斯否定上帝存在的主要根据是进化论。他认为进化论可以排除“创世者”，因为生物和人是从简单到复杂发展起来，而不是谁设计和创造的。除了生物世界外，在物理学层次上也存在着“精致的设计”：几个物理基本常数“正巧”达到精致的平衡，使得原子，分子以至生命成为可能。但这个也不需要用“创始者”来解释：也许我们会发现更为基本的物理定律来解释这种“巧合”，也许这是“人择原理”的结果，也就是说，在无数的宇宙中，只有达到这种“巧合”的个别宇宙才会产生我们这样能思考的生物，所以这也就是我们所能看到的宇宙。

的确，科学的发展越来越把我们知识的边界推向宇宙起源和生物起源的早期，而给“创世者”留下的空间越来越小了。然而从逻辑上说，进化论在很多时候只是可能的解释中的一种。与其他一些宣传进化论的读物一样，在《上帝幻像》一书中采用了这样的逻辑：如果一个特征给生物带来了生存优势，那末根据进化论，这个特征就一定是由于这个优势而在自然选择中保留了下来，尽管没有这个特定的选择过程的证据。在我看来，这只能说是“一种解释”而不是“唯一解释”。它只能说我们“不需要”创世者，而不能说创世者的存在是不可能的。而且现代的基督教义并非如道金斯所说那样，只是利用科学知识的“空隙”来支持上帝的存在。在创世者这个问题上，我认为归根结底的问题是：科学是否能做到完全自我完备，抑或是不可避免某种“外来”的假设。现在看来，情况是后者。那么这个“假设”是否给“创世者”留下了空间呢？对此道金斯反问道：难道“上帝”就是最终答案了吗？我们为何不需要问“谁创造了创世者？”我认为，在教义中，“上帝”与一切其他事物有本质的不同。可以问“谁创造了世界”并不等于可以问“谁创造了上帝。”而道金斯把它们看成是“平权”的，正反映了他用科学观念审视宗教的思路。

在道金斯看来，进化论不仅把“上帝”赶出了自然界，而且还把宗教也纳入了自己的解释范围。道金斯提出，他所看来荒谬无比的宗教之所以能在几千年中世代流传，是因为人所生来具有的心理特征。一个是幼年对权威的信赖与接受。这种特征帮助小孩子很快学会生存技能，但也为宗教提供了对儿童进行洗脑的机会。另一个特征是人把周围发生的事都看成有目的有原因的，这种思维倾向来自于早期的生存需要：人需要迅速判断周围野兽的意图，才能及时应对危险。而这种“目的论”的世界观就为人格化的上帝提供了空间。所以，道金斯总结道，宗教的“存在”并不意味着它是“合理”的。它只是人脑中本来有利于生存的某些特征“走火”的结果。道金斯的这些有趣的论点听起来很有道理，人的这些心理特征也的确存在。但宗教是否真是因此而起呢？没有直接的事实证据。而且这些讨论也有过度简化之嫌。例如佛教就不靠对孩子洗脑来传播。

在《自私的基因》中，道金斯还创造了MEME这个词，也叫“思想病毒”。在《上帝幻想》中他进一步阐述和发挥了这个理论。按他的说法，宗教理念就像病毒一样能借助人脑自我复制传播，并在相互竞争中生存进化。所以，宗教理念的“合理性”在于其自身的竞争优势，而不是对于“宿主”的好处。在我看来，这种说法很新颖，但至少也是过于简化了现实。毕竟宗教所赖以生存的个人和社会并非被动的“宿主”。如果承认人的主观能动性，那就要尊重人的选择能力和社会进步对思想观念的影响力。事实上也是如此。如基督教中马丁路德的改革就与文艺复兴的社会运动相辅相成。在不提供事实证据的前提下就把教徒看成是免疫力被摧毁了的“病人”并以此解释宗教现象，在科学上是一种“偷懒”的做法。这种对进化论的“应用”也是把进化论平庸化：把一个基于实证的科学理论变成了充满“也许”，“可能”的一个哲学观。

进化论是上帝的克星吗？（下）

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再谈科学的威力与局限

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科学与宗教之我见

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