开心——究竟是个什么样

    开心就是快乐，人人都懂。

    心一开，人就会快乐，或许，不是人人都懂。

    心不是头脑，心的想法也不是头脑的想法。

    当我们心中在想，或许是心的想法，抑或是头脑的想法。

    心告诉我们的想法，可说一切都是关于真善美的想法，真善美的想法都能打开心，就在心一开那当儿，我们一定会感受快乐。

    头脑告诉我们的想法，相对于真善美的想法，可近之，亦可远之。

    头脑与真善美近之，则会使我们懂得利用所有脑袋中的知识运化为灵感，能有所建设，发现与发明，作无限的创造。

    头脑与真善美远之，则会让我们倾向发挥脑袋中一切知识的运用，就在一时的封闭人性，天良泯灭之际，作出种种破坏的可能性。

    人皆因有欲而能生，生之有欲而能活。

    人可要超越自己的欲望，其一要超越的欲望，就是超动物性欲望。

    如果超越不了，心就会捆绑于头脑的想法，当心一局限于头脑，我们会开始远离真善美，心性可能处于两个极端，会作出建设，也会作出破坏。

    于此当下，心是善变，是妄心，不是真心。

    妄心，让我们远离智慧，人一远离智慧，我们就看不完一个事实的完整性过程。

    真心，使我们拥有智慧，可让我们看完一个事实的完整性过程，可是真心，只能告诉我们所以然，却不会告诉我们这之所以然。

    中国先哲，都拥有真心，他们的智慧一直在告诉我们人世间的一切巧妙造化的道理。

    只可惜的是他们太早打开了心来静观世界与与宇宙，并以真心内省了人性，说尽了天人合一的道理。

    或许就因此而在四大发明的绽放科学智慧曙光的那当儿，他们太向往这个比科学高的心性层次，因而放弃科学。

    也或许，他们知道科学的功用，即是头脑的产物，会使一个人沉迷于头脑的想法，当头脑远离心，搞不好又超越不了自己的欲望，于失却超动物性的欲望的控制时，科学的功用于此人头脑的想法基础上，想法正时则会逐而造福天下，想法邪时则会倾向破坏和毁灭。

    开心即是快乐。心开不了，就不会快乐。

    心都在一个真善美的整合心性下，觉察美，觉知真，而后觉悟善。

    人常会因在生活体验中，拥有了种种的觉察、觉知和觉悟而超越头脑的想法，而拥有心的想法，感受快乐。

    心可以让我们拥有一个美的感受，美的体验，因而快乐。

    美可让我们心开，或也可说是心一开了，我们就能感受美。

    能拥有美的人，都会心开，都是有心人。人人有心，世界就会趋向美好。

    如果每个人从小就有机会体验美，或许这就会让更多的人能开心，让更多的人能打开智慧，以智慧来了解人生的过程，看待人生的苦乐，懂得苦乐是相对相生的，因此明白而不会太执着。

    开心还要有真的参与，天真烂漫的心性都是真的表现，也是开着心的表现。

    每个人从小如果能天真烂漫（现代的孩子已开始没有这样的童年），他的童年会是人生中最快乐和宝贵的一段时光。

    当人一老了，头脑的记忆就会逐渐一一尘封，或许这是天性，是生命的造化巧妙规则，让我们再一次回归天真烂漫，可是如果我们于这之前看不到自己的心，我们也一直怀疑真善美，怀疑一切可以怀疑的，一直只会标榜理性的高度，也无意识于这种理性崇拜的盲点，看不到理性并不能高于一切，也不比心高，一直如此积弱太深，就会在老的时候，心性也因此难以转化回头。不过，对于一些有心的老人，是一个例外，这些老人都会拥有快乐的后半生。

    另一方面，老人的痴呆，或许是个心性的自然转化的现象，让心与过去失去心的老人同在，让他们可以找回某一刻的快乐，某一时的安宁。

    我思故我在，谁一直坚持我思，就会找不到自己的心。

    当笛卡尔的这一句名言——我思故我在一出现，我们人类便开始极尽所能地切割自己的心性，以只看到理性的高度，积极地地思考而造就这个世界的物质文明，同时也一方面开始侵蚀这个世界的精神文明。

    心思故我在，谁看不透心思，同样看不清心中的想法存有头脑的想法与心的想法，也不知道心的想法和心中的想法是有分别。

    柏拉图说真善美，有心之余，却多了一个头脑的想法，多了一个理性的思考，他只看到一部分的真心，因此对后世的西方人产生一定的影响。

    我们中国人于五四运动后，开始怀疑自己的心，因而中国人的传统思想至今都没有思想上的市场。

    唯有在我们最为真诚的那一刻，当下是某种超然，当下也超越快乐之际，当下就是一个真心的显现。

    真心故我在，谁有上述的当下知觉了，谁就会明白，也会知道美的体验还不够，美的体验可要有崇高，这个崇高确实可要有真的参与。

    当真与美都有了，善就会出现，善就是圆满，那一刻全然态势的超然，那一当下的超越快乐，就是真心的全然存在，心的终极圆满。

    心在唯我在，那个我，就是超然的我，一个真正的我。

    心在唯我在的感悟，当下谁能体验到个中的意境，毕竟已超越当今文字内涵的描述，因为在我们的意识上，这个境界已超越人类心性层面的意识，因此中国的道和禅，印度的佛，终究的说明不外就是这个意境，终极就是一个真心的体悟与智慧的分享，那是头脑的想法无法理解，理性思维无法分析的。

    心在唯我在的理解，可以厘清头脑的想法和心的想法，可以把个中存有各种各样人性的心性重叠又混淆的迷离层面，一种属于妄心的一面剖析清楚，也可以把一个个人生体验过程没法形成过程中的过程的完整性过程，整合链接成为一个内涵性更强大的思维场。

    禅说：山就是山，山不是山，山最终还是山。禅是可以理解心在唯我在。

    心在唯我在的根源探究，或许存有一个人类生命与宇宙的存在的奥秘可探究。

    基于人类的心思演化至行为的过程显现，可以只是短短的少于一秒中内的过程的显现；而宇宙的形成存在，则是一个千亿年甚至于是个无限时间的过程的显现，对于这两者之间极短和极长的时间对比，极快和极慢的速度比较，佛教的经书都有描述，而且佛也说了：万物唯心造。

    或许我们会以为这个说法太牵强了，因为以我们当今的思维方式，来思想这么一个精微无限的时空和另一个庞大无限的时空，这个思维方式会显得相对的太粗糙了，我们确实是难以进入这两种极端的时空中去具体地感知，也就是等于说我们的意识必须再精深提升，不能只是停留在文字上意义的觉知，而是必须开拓一种有关宇宙万物都存有自体的信息，以及个体与个体之间的信息互动，所产生的链接性信息场的觉知。

    开心，究竟是个什么样？是否值得我们作为一个当代思维上变革的启示?