成功神學的表現及其危害

（一）什麼是成功神學？

“成功神學”（the prosperity theology或the prosperity gospel），是一種和“十字架神學”（the theology of the Cross）相對立的神學系統。宗教改革的時代，人們稱這類神學為“榮耀神學”（theologia gloriae）。這種“神學”是一種典型的人本主義神學，以人為中心，出自於人貪愛世界的本性。

如果十字架神學所強調的是，釘十字架的基督是我們信仰的中心和福音真理的核心，舍己、背起十字架跟從主，過分別為聖、付代價的門徒生活，是因信稱義之基督門徒的生命形態；那麼，成功神學的目的在於，幫助人找到“愛世界和世界上的事”的合理性，並滿足人“肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲”（約一2：16）。

在成功神學體系中，有主權的上帝，變成了人的奴僕，變成了一台“賜福的機器”（類似於那種可以由人來調控的乒乓球發球機）。他們竭力把人的目光吸引到這台“機器”所製造的“好處”上。使徒保羅在腓立比書3：18-19，說到“有許多人行事，是基督十字架的仇敵”，並說“他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念”，“他們的結局就是沉淪”。以自己的肚腹為神，以自己的羞辱為榮耀，專以地上事為念，正是今天成功神學的特徵。因此，我們可以說，成功神學，就是“基督十字架的仇敵”的“神學”。

（二）成功神學的表現

由於成功神學出自人貪愛世界的本性，一方面，它成了某些人所認定並極力推行的“信仰原則”；一方面，因其具有可操作性，又很容易被信徒應用到自己信仰生活的各個層面。對那些沒有經歷過十字架對付的生命來說，會與這種神學一拍即合。他們 “活出”這種神學並不困難。 

成功神學在今天的華人教會中，如水銀瀉地，到處可以看到它的影響。但同時我們也會發現，除了那些公然鼓吹成功神學的人士以及那些實踐成功神學的教會外，大多數牧者和信徒，並不覺得他們或他們的教會，和成功神學有什麼關係；並沒有人會宣稱他講的是成功神學，或故意教導一套成功神學的理論。然而，只要看看教會中真實地存在的某些背離聖經的現象，我們就無法否認成功神學的確已經滲透在教會的教導中，已經在侵蝕着信徒的屬靈生命，並影響着教會的健康生長。

當然，我們願意把大多數信徒，與那些以成功神學為其信仰實質的“基督十字架的仇敵”區分開來。但因成功神學的錯謬教訓而受到影響的基督徒，也應該知道“不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位”（詩1：2），並離開這種錯誤的信仰實踐，而歸回十架道路之正途。

成功神學的表現，可從以下幾個方面來了解：

首先，成功神學所教導的是背離聖經的道理。成功神學家不承認聖經是神無誤無謬的啟示；他們的教訓中充滿了解經錯謬。聖經，在他們看來不過是一本指導人如何富足與成功的“說明書”。他們把耶穌十字架上的犧牲，僅僅看作是對人的罪、病態心理、疾病、悲愁、憂傷和貧窮的擔當（成功神學代表人物Kenneth Copeland 就如此主張： “the basic principle of the Christian life is to know that God put our sin, sickness, disease, sorrow, grief, and poverty on Jesus at Calvary.” 轉引自David W. Jones：5 Errors of the Prosperity Gospel）。因此他們宣告說，基督的贖罪“已經為身體醫治和金錢興盛作了預備”（這是神學家Ken Sarles對成功神學所做的正確觀察。同上）。他們宣講疾病與貧窮都是咒詛。因此要打破這個咒詛。他們主張把禱告當成“一種強迫神賜下成功/富足的工具”（同上）。而基督徒的金錢奉獻，是為了從神得到更大的物質補償（同上）。還有人直接教導會眾向上帝求影響、榮譽、名聲、財富、資源。他們給基督徒的“勵志”信息是：你要有理想、有抱負，要有雄心大志！你的計劃、夢想難以實現嗎？沒關係，只要你把上帝“加進”你的計劃中，你就一定能夠成功。

其次，成功神學家在他們的“福音布道”中不傳福音，只力求滿足人貪愛世界的本性。他們的目的不是把人引向釘十字架的基督，而是叫人定睛在“信”了之後“我”能得到的“好處”上。為了讓更多人“舉手決志”“到前面來”，他們不講 “罪的工價乃是死”，不講認罪悔改信福音，或者用模糊的字眼將罪淡化，他們迴避審判與地獄的信息。他們離開與神和好，一味地宣講信了就有平安喜樂，有幸福人生。他們用“神跡”表明他們的“能力”，用熱烈的情緒表明他們有“聖靈的同在”。他們的布道會以“成功”為目標，並不管講員所傳講的是不是純正福音，也不管講員的信仰與道德狀況，只要是“明星”，只要能說會道，能將人“勾引入教”，並給教會事工帶來“果效”，給聚會組織者帶來“成就感”，這就夠了；至於布道會的“果子”中有多少是因福音的大能而認罪悔改者，是重生得救者，他們並不在乎。

第三，成功神學的教訓也滲透在信徒的個人生活中。受這種思潮的影響，許多基督徒生命的追求目標，就是“在地上作財主，到了天上作拉撒路”。基督徒常有“得醫治、得好處”的分享，但鮮有舍己、背十字架跟從主的見證。和主耶穌對門徒的要求相反，成功神學不教導信徒過付代價的門徒生活。以至於信徒在讀經、禱告、事奉等方面都缺乏真正的委身。讀經可有可無，禱告以自我為中心，連事奉都是隨性而為。

（三）成功神學的危害

成功神學所帶出的壞的信仰實踐，不但影響到信徒生命的每一個層面，也會影響到教會事工的每一個層面。

筆者曾在一篇文章指出，成功神學正在為信徒提供了一種靈性上的‘安樂死’。它引用聖經教訓（當然是片面地甚至是歪曲地引用）向你證明追求屬世財富和追求成功的合理性，並說你在世界上的財富和成功可以給神帶來榮耀；它用廉價的“恩典”替換掉重價的恩典，教導你一手抓住天國的“門票”，一手抓住今世的名利地位和安逸生活；它可以告訴你“耶和華賜福約伯比先前更多”（約伯記42：12），而不講約伯如何因承受苦難而經歷了神；它告訴你要在“一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處”，但不說世間的享樂乃是虛空，而信仰的“總意就是敬畏神，謹守祂的誡命”（傳道書5：18-20，12：7-14）……

在你發現自己的生活與耶穌的教訓相牴觸而略感不安時，成功神學可以用似是而非的道理挪去你的不安；在你面對“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架跟從我”的呼召而猶疑不定時，它會說十字架已經是太古老的重負，沒有它你會更輕快地飛揚和追求卓越……

成功神學中沒有十字架的地位。如果必須提到十字架的話，它會含混其辭地說一句“耶穌不是在十字架上為我們死了嗎”；至於“我已經與基督同釘十字架，如今活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着”這層意思，它卻避之唯恐不及。由於對十字架中心地位的偏離，成功神學的鼓吹者很容易滑向兩個極端。一個極端是與世俗文化妥協，並嘗試從其中尋求靈性危機的緩解之策和信徒良心的自我安慰；另一個極端是無心在十字架道路上一步一個腳印地行走，反而抄靈命成長的“近路”，在一些怪異教訓的引導下，去追求某種超自然“恩賜”，以顯示其在屬靈領域裡也獲得了某種程度的“成功”。總之，成功神學是一種戕害基督徒屬靈生命的慢性毒藥。（見《生命季刊》總第13期）

吳主光牧師把“成功神學”放在他的《靈恩運動全面研究》（角聲出版社，1991，香港）中來研究，確實很有見地。在近年來的教會運動中，靈恩派（“靈異派”可能是更準確的稱謂）追求“成功”，成功神學藉助“靈異”，二者水乳交融，其信仰實質，幾乎不可分割。

另外，華人教會中的成功神學鼓吹者，也提倡或接納神學上的混合主義，抹殺自然啟示與特殊啟示的區別，認為只要是“神”就可以“救”人，因此中國古代的孔子、老子因其“信神”，就可以進天堂。或者那些沒有聽過福音的人，只要他們足夠善良，就可以靠行為免去地獄的刑罰。成功神學的“救恩論”，罔顧“沒有義人，連一個都沒有……沒有尋求神的……沒有行善的”、“世人都犯罪，虧缺了神的榮耀”、“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里乃是永生”的經訓（羅3：10-12，23；6：23），也罔顧聖經中罪人惟有借着基督的福音才能得救的宣告（約14：6；徒4：12；羅10：13-17），實質上是一種猶抱琵琶半遮面的“普救主義”。

成功神學的鼓吹者（包括那些有靈恩/靈異派和成功神學雙重背景的人），對罪基本上採取妥協、包容、接納和掩蓋的態度。而且，一些成功神學人士的生活（貪腐與敗德），也成了他們自己錯謬教訓的反映與寫照。因為人的教訓與生活具有高度的一致性。

摘自：李信源：十字架仇敵的神學《生命季刊》79期

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