近日，上海一小學生在語文考試題目“如果你是孔融，你會怎麼做？”中回答“我不會讓梨”，被老師判錯，引起了很大爭議。有網友指責教育體制僵化，老師不懂得變通。但老師和學校並不是問題的核心，用“孔融讓梨”的標準作無差別的道德教化，本來就不可取

　　“孔融讓梨”不是謙讓

　　孔融讓梨不是出於兄弟情深考慮，而是“忠義孝悌”儒教倫理觀念下依“法”而行

　　孔融讓梨是中國千百年來一直流傳着的一個道德教育故事。《三字經》中就有“融四歲，能讓梨。弟（悌）於長，宜先知。”後世常常以這個故事來教育小孩子，凡事要懂得謙讓。但孔融讓梨的故事，核心真的是謙讓而已嗎？對於為什麼拿小梨，四歲的孔融的回答是：“我小兒，法當取小者。”按照人的天性，有其是四歲小朋友的天性，不取大梨怎麼都說不過去。但小孔融沒有出於天性，確實依據“法”而拿小梨。這個“法”，其實就是大人制定的規矩，就是儒家推崇的“忠義孝悌”這套道德規範。

　　儒家道德的基礎，就建立在長幼尊卑有序的“忠義孝悌”上。因為你是我生的，所以你要對我孝，因為我生得比你早，所以你要對我悌。在家庭成員之間，並沒有人格和權利的平等，只有盡孝盡悌的義務。與其說是謙讓使得孔融不要大梨，還不如說是儒教使然，讓梨是家長和成人所喜聞樂見的事情。很難想象在這種倫理道德壓力下，有誰會問出：“到底是憑什麼，我要把梨讓給哥哥？”

因對老師的判分表示不滿，孩子的家長把考卷的照片發上微博，引發熱議。

　　提倡謙讓不意味着“不謙讓就是錯”

　　道德只宜自律不宜他律，提倡與踐行謙讓可以，但不意味着不謙讓就是錯的

　　“孔融讓梨”的故事流傳了許多年，在提倡謙讓的教化上一直都很有市場。謙讓可不可以提倡？當然沒有問題，在任何社會裡，都有公共秩序和良善習俗。見人打招呼禮待他人，尊老愛幼，富貴了兼濟他人等等，這些都是值得嘉許的有道德的行為。謙讓也一樣，出於善心或親情或愛心，自己捨不得吃梨把梨給哥哥，沒有任何問題，有人自發受到道德感召學習也可以。但是因為謙讓是一種道德行為，而將不謙讓這種“道德色彩”沒那麼高的行為判定為錯，則是矯枉過正。

　　道德歷來就只宜自律不宜他律。無論是家長，老師，都可以認同“孔融讓梨”是一種有道德的謙讓行為，假如他們自己遇到了“有兩個梨擺在你面前”的情況，他們受到道德感召選擇小梨也完全是個人的自由選擇，但不意味着因此那個小學生就必須“學孔融讓梨”，否則就是錯的。把道德水平高低與是非對錯掛鈎，常常會惹出一些可怕的後果來。據《藝文類聚》引三國吳秦菁的《秦子》，孔融做北海相的時候，有一天在路上看見一個人在墳墓邊哭泣自己的亡父，就停下來仔細觀察，發現這人哭是哭了，臉色卻一點都不憔悴。按照儒家的經義，父母死的時候應該悲傷，但不能過度到損害身體的地步。然而在後漢，所有自以為正直的知識分子，都以悲傷到哀毀骨立為榮，孔融也曾經靠這個搏出位，哪能容忍有人和自己背道而馳，當即把這人抓到官府，以“不孝”的罪名殺了。 人人都有不讓梨的權利

　　物為己有，財產權受保護，只要別把梨都拿走當然有不讓梨的權利

　　後人往往對孔融讓梨給予高度評價，與此同時排斥起不讓梨的行為。然而，既然梨是孔融的可以隨便挑，產權上就沒有問題，挑大與挑小完全是個人的權利與自由，與對錯有何關係？既然有這麼多梨可以挑，挑選最大的無疑是對於個人而言的最優選擇，而且也是正當行為。而從個人自主的角度說，孔融有自己的個人意志，只要沒有越界（比如在一人一個梨的前提下拿走所有梨），他完全可以按照自己的意願自主選擇，而無需顧慮他人的眼光。

　　然而當讓梨被許以“道德優越”的意味之後，不讓梨就不被認可了。很多時候，有一些人就會打着“讓梨”的旗幟去侵犯個人財產權利，以高尚的名義，把公民應有的權利剝奪和抹殺。這個時候，人們讓梨就是被迫讓梨，而非自由選擇。我們或許可以拿宗教作為類比的例子。人都有信仰基督教的自由與權利，也可以認為自己宗教里的神就是唯一的真神，但卻不能因為個人的信教而去剝奪他人不信教、信仰其他宗教的自由。覺得耶穌就是救世主，因此而去砸爛佛像，難道不會讓人不寒而慄麼？

“孔融讓梨”作為謙讓教化的教材流傳至今多年，但時至今日，也有人開始討論是否更應該鼓勵孩子爭取應有權益。

　　讓梨與否純屬個人道德判斷

　　良心都是自長的而非別人強加的，有自己的道德判斷是否讓梨就不應屈從於集體意志

　　一種行為是否具有道德意義，與其動機有關。假如一個人做好事只是渴望獎賞或者懼怕懲罰，或者只是遵從權威的只是，那麼就談不上有什麼道德意義。著名美籍德裔思想家弗洛姆在《為自己的人》中區分了“權威主義良心”和“人道主義良心”。前者的規定，往往不是由人自己的價值判斷所決定的，而只是由於權威的要求，權威所明確的戒律決定的。弗洛姆說，“權威主義良心”可能是良心發展的初級階段，小孩子缺乏分辨善惡是非的能力，所以要求其服從父母和老師的權威。

　　當人長大，心智成熟以後，自主的道德觀念要求我們不再聽從權威，而是聽從自己，權威主義良心就轉化成為人道主義良心。在被問道“你為什麼寫不會讓梨？”的時候，小學生說自己並非是惡作劇，而是堅信只有4歲的孔融是不會這樣做的，孩子的家長也稱小孩並不自私懂得分享。然而，無論是我們的教育，還是傳統的道德教化，都以父母老師自居，覺得人人都是小孩子，需要聽話。

　　人人讓梨只會讓不謙讓者吃上大梨

　　一味推崇利他主義，人人皆當君子，只能被欺負，讓小人從中得利

　　“孔融讓梨”，既是謙讓，也是利他。然而中國的歷史上，一味推崇的都是利他主義，都是捨己為人，在“犧牲自己”的鼓吹上不遺餘力；與之相反，在尊重個人權利，維護個人利益的價值觀上，既沒有經典故事可循，也不見有相關的教育舉措。為什麼？一般而言，一種社會制度往往與一種道德體系相互適應。中國幾千年的專制制度，推崇的都是“國家至上”“社會至上”的集體主義價值觀，利他主義，個人權利不可剝奪、財產私有的觀念被剷除得幾乎一乾二淨。

　　“別把自己當人”、“無條件的服從和利他”，這種種的宣傳，表面上披着儒教道德的外衣，其實歸根結底還是為了專制制度而服務。當所有的人都默認“利他”為理所應當的價值觀，誰能保證不會有一個變節者，偏偏只“利己”，竊取了所有的革命果實？一個人人都毫不利己專門顧人的“君子國”里，恰恰是最適宜那些“專門利己毫不顧人”的小人們生長繁殖的環境。在正常的社會裡鼓吹毫不利己專門利人，人人趨利君子國將被小人國所替代。然而在層級固化的專制社會裡，小人可以不費吹灰之力拿到大梨，君子們卻只能一次又一次地啃着小梨，並為自己渾身散發出來的道德光芒而感動。

　　“如果你是孔融，你會怎麼做？”“孔融是孔融，我是我，憑什麼因為他讓梨我就得讓梨。既然梨是我的，我當然可以挑我喜歡的，誰也不能說我錯，誰也干涉不了，誰也別想干涉。” （轉自頂頂華聞）