從“我”到“我們”：少數族裔，走到一起來！

上星期六我和先生（椰公）參加了一個歷時只有一天的會，是先生所在的當地一所公立大學組織的本城市以及周邊地區一些高等院校少數族裔的大學教師（包括社區學院）、職員和行政人員討論少數族裔在校園裡面臨的校園氣候、自身所遇到的由於少數族裔身份而帶來的值得關注的遭遇，並讓大家互相認識、建立網絡的一個學術探討加聚會性質的小型會議（約80人參加）。

雖然時間短暫，但是這個會議在我心目中卻有其不尋常的意義。麻雀雖小，五臟俱全，會議包括了Opening Remarks, Panel Talk，Birds of Feather, Workshop, Closing Forum等各具功能的討論形式；山不在高，有仙則靈，會議的主題十分鮮明簡要，就是“從‘我’到‘我們’”。這五個字，令人回味深長，我相信沒有一定的閱歷和前瞻才能，是不可能想出用這五個字來表達會議主題的。

從‘我’到‘我們’，表示的意思是在美國這個人人以“我”為中心而生活的社會裡，人們已經近於忘記了社會有超乎於個人的意義，人與人要互相關心，互相支持，生活才有深遠的快樂和意義。而少數族裔由於面對一些獨特的問題，更要有意識地走出“我”的個人老巢，要與有類似背景與經歷的人認識、交往、成為朋友，結成聯盟，互相關心，互相愛惜，互相支持，在一種關愛的氣氛中不但求得生存，而且追求發展、繁榮。

其實每個人都有向人傾訴的需要，有人傾聽比沒人傾聽要好一百倍。在我們這個地方，一個白人或保守人群占相當多數的社區，少數族裔教師尤其需要一個社會網絡作為自己的支持群體，驅除孤獨感，交流職業生涯里失敗的沮喪和成功的經驗。在往終身教職的路途上，許多人都經歷過一種孤島的感覺。發起這個會議的靈感是在一個我先生所在的公立大學已經近兩年的馬賽克聚會（即由有色人種、或第一代移民教師組成的人的定期聚會）的基礎上，由這個聚會的發起人和幾位活躍的老師想出來的，接着他們申請了一筆基金，讓這個會議成為現實。

（1）精彩的Panel Talk

會議請來四位學者或行政人員做Panel，一位是非洲裔，一位是非洲和日本裔混血，一位是墨西哥裔，還有一位咱也不清楚是什麼種族背景。每一位都從自身經歷展開，沒有什麼大道理或雲裡霧裡的虛話空話，使聽眾感到親切自然。

那位非洲裔教授我已經很熟悉了，就是由他提出的“從我到我們”的主題。他說不算太久以前我們人類歷史就是部落的社會，人們有共同的價值觀，互相照顧，共同負起防衛和生存的任務。我們個人的身份是通過對一個群體的歸屬感而建立的。比如，一些非洲部落社會今天還是說自己是一個集體主義（collectivist）或“我們”社會。換句話說，從來就沒有、今天也沒有一個“我”的概念。部落是一個最能持久的成功的社會生存系統，做一個成員就意味着歸屬（原文為 “To be a member is to belong”.）
他繼續談道，馬塞克成員都覺得再怎麼強調也不夠，即有一種你歸屬於一個由朋友和同事組成的社區的感覺是多麼重要，在這個社區里，大家互相關心，當你和另一個人在一起時，要交談（這種交談是指要真正地交談，我心裡想），那你們就是在互相幫助你自己和對方成功。大家都需要抒發那種日常生活中的磕磕碰碰的經歷，許多人都有過那種孤獨而競爭性很強的專業人士的經歷，在馬塞克群體裡，大家感覺就像在家裡一樣自然。我們要尋求的是一種也許是反文化的勇氣，即回到我們直覺性的根去，從“我”到“我們”的一點是我們尋找一種整體論的理解（To move from “I” to “We” is what we seek to holistically understand.)

這溫和的話語，富有哲理性的思維，令我在聽眾席里如沐春風，我感到一種在黑暗中摸索看到有人手舉電筒而照亮了同行人的路的感覺。

（2）坦誠相見的“Birds of Feathers”小組討論

在Birds of Feathers 的環節，我加入了“教與學的路徑”這個小組。我想看看大家對教與學有何經歷、獨特角度可以互相啟發。而還有多個小組的題目也是我感興趣的，如校園氣候，對多元性和平等的理解的不同角度，做顧問、導師（mentoring）,可惜不可能同時參加。

我們這一組共十個人，有兩位從非洲直接招來任教的理工科教授，還有一位也許是南美或許是南亞背景的教授（我看人的種族背景的眼光很有限）。 真正讓人可以進入一種談話氣氛的話題還是那位也許南美也許南亞的教授電子工程的老師提出來的。他說他有一位學生很粗魯，會在考試時因不會做而折斷鉛筆後把卷子往他眼前一扔而揚長而去。大家紛紛給他出主意，我也根據自己的親身經歷給他講了一個我和學生如何交往的故事。

通過這些交談，我很高興的是看到在別的老師的課堂里發生過什麼，從而知道我們面對的學生是怎樣的，這令人有一種天涯同路的感覺。

（3)午餐會的討論精華分享

午餐時每一討論小組都有一位代表上去講了討論結果，其中聽到一些堪稱精彩的發言，如：

A history professor said:
We need to challenge “diversity”; diversity exist in more ages, subcultures, not just in race, ethnicity…

Diversity doesn’t translate into equality;

Diversity=to listen to people.

Only by listening, we validate people.

我先生是學術合作主題小組的主持人，他的總結中說，“馬塞克就是一種平台，是一種可以被各種正式或非正式組織借鑑的一種有效率的模式”，這句話對我也很有啟發性。

一位在西班牙出生和長大的教西班牙語的教授說: “I am White until I open my mouth,
When I open my mouth I lose my whiteness.”

這句話令我一震，“當我張嘴時我就失去了我的‘白人性’”，這是一句多麼有深度的話呀，我一下子說不出來這句話到底是何意思，但是後來想來，對這句似有“禪意”的話，我的理解是當我張嘴時你才知道，像你一樣，我也有我的思想和個性，可見白人也不是鐵板一塊，白到底代表了什麼？白本身就有diversity，只要有不同的思想和見解、不同的做人方式，那就是一種diversity。但是我發現人們往往把對多元性的理解只停留在“能見度”（如膚色、口音）上，而卻不去體會思想、做事方式上的多元性，那只能是膚淺地理解甚至是曲解多元性。

對這句話還有一種理解，是從我問我先生他是怎麼理解後而得到的，他說這意思是說白人說英語也有口音，一旦有口音也會被人認為這不是“白人說的英語”。這個理解也非常到位，有道理，我引申開去認為是否可以理解為，白人里也有說西班牙語、法語、德語的，但往往我們看見白人，就assume人家一定是說英語，而且是說“沒有口音”的英語，這本身也是一種曲解白人的行為。當然也不能排除，許多以說英語為第一語言的白人（如許多美國人）的確是assume自己說的是沒有口音的完美的英語的。語言呀語言，可以說是一種最複雜、也最意味無窮的文化課題！

在這個吃着西式午餐、窗外春光明媚的周末，思想的火花在席間默契地傳遞，我們學校來了我在內的四位老師，其中兩位是白人，他們都非常專注地聽着發言，我看得出眾人沉浸在一種平和而感慨的心情中，都有一種因為對多元文化的渴望而引發的想與參加會議的人認識、交流的迫切願望，我覺得有很多東西要在心裡細嚼慢咽，有太多東西要好好思忖、體會。

我好像看到了一種久經期待的東西終於因為永不言棄而等到了成真的那一刻，這就是少數族裔走到一起來開個會至少打個照面，認識一下彼此吧。我仿佛看到許多膚色（自然也包括白人）、不同思想、不同性別、氣質各異的人，從四面八方往這裡趕來的熱忱的模樣，太久了，終於有人出來組織大家走到一起來，組織者功不可沒呀！我看着那位安安靜靜坐在席間的會議聯席主席，她是一位現年三十多歲，從香港來美國留學後在大學任教的社會學博士，九年前剛認識她時覺得她瘦小單薄並不起眼，可是時間的打磨、歲月的錘鍊，還有很重要的是，社會學的良好訓練和香港人那種特有的、很純的參與政治的熱情和勇氣，使她已經具備超越年齡的老練，既帶着專業的書卷氣，卻永不失敏銳的批判性思維，她是社會學系系主任，已經成為把少數族裔教職員組織到一起來的靈魂人物。

我思緒聯翩，想到了最近萬維熱烈討論、以致有人都上了火恨不得“拔刀相見”般的話題：“什麼是主流社會，怎樣才叫進入了主流社會”，我突然覺得我現在才找到了一個真真切切的答案之一：這就是馬塞克模式，馬塞克的意思是拼圖，按我理解是一種大家求同存異、建立友情的愛的氛圍、坦誠交談並提出建議，以把自己所在的制度環境改進得更好為目標的交往模式。能夠把各色人等吸引到一起、積極工作、為社會做出積極建樹、這種建樹當然包括了真誠的批評，而且批評只是為了讓這個自己熱愛的社會更美好而提出，只有真正的愛才會去真誠地批評，那麼，這就是進入主流社會，而且不是消極地進入社會，而是在適應的同時也在引導社會向更公平、更互相尊重“不同”、讓人們更自由地發揮自己的方向而去，也許這才是少數族裔能為社會做出的最寶貴的貢獻。

更進一步地，我夢想聯翩，這樣的社會，其實每一個族裔都是“少數族裔”，沒有一個族裔想突出自己的優越感，沒有一個族裔會永遠主宰政治或經濟領域，每一個族裔都熱愛自己的副文化（subculture）（注1）也熱愛美國的主流文化，美國主流文化的名字就叫崇尚個人的自由、平等（我的理解）；我期待，美國在有識之士的努力下，會形成一種新文化，名字就叫“我和我們”。

從“我”到“我們”，一句詩意盎然的話，一線的曙光。

（待續）

2010年5月22日

注1：副文化的定義是：A world within the larger world of the dominant culture. (可譯為：副文化是在一個主導性文化中的小世界，其有着看世界的獨特角度或獨特的生活方式，可以部分有別於主流文化看世界的角度或主流社會的生活方式。)