从发现文学技巧，谈到人类社会的荒谬

人们习惯珍视离你远的，忽视离你近的。

文学技巧的发现与运用，亦如是。比如，我们熟悉的经典作品《红楼梦》中，宝玉从梨香院回来那一场醉闹，是闲笔，是大有深意存焉。我们不要轻轻放过，然我们总是不着意下心。总是对云淡风轻的事物，随便处之，却不料想里边的惊雷。然而，智者能在无中见有，细处见大；当然高迈的写作者，也会反用其道，此便是曹翁的“隔山打牛”“空谷传音”法。项庄舞剑，意在沛公。然而，我们常常对此智慧与写作手法的运用忽略不见，我们习惯要到卡尔维诺、普鲁斯特的文本中求索方法和意义……吃饭也如此，恋爱与治病亦如此。这是人类的迷局，文明成于斯，人类必亡于斯：对陌生的好奇，对熟悉的厌弃。

“观其脉证，随证治之”，这是张仲景教给我们治病的方法，如此，对证变与病变，我们总是有方法，只要太阳不消失，地球不流浪，此理论成立。然而，现在人们要学习并适应跟着病毒跑，于是，一直没办法。

回到文学。我们说过，人类的文学模式，粗放一点划分，可以看作是反映两种人的文学：一类是反映“有权人”之世界的文学，一类是反映“有钱人”之世界的文学。这是因为，人类自人类社会始，一直是由有权人，后来是由有钱人组建的世界运行模式。鄙人的两部长篇，《小阳春》与《余嫣》，或多或少写着是权力的傲慢、权力环境之下人性的猥琐和无奈。

两部长篇写的是“在人间”，美好的弱女子与底层知识分子的悲催又倔强经历。——当然，作家对社会也可以提供答案，那也是哲学意义上的答案。不容忽视的是，人类社会与相应文明的发展“方向”，一直以来是“野蛮人”找到的，他们奋起，哲学跟进。

一部分读者朋友看《小阳春》，看的多是一些熟女对小鲜肉的挑逗，我写的是权力对人的玩弄，细究处则落在人类社会“权力”产生的心理因素。“常态”即荒诞，“真实”最离奇。我们不要不在意常态化的生活及其表现之文学，多年之后，也许这样的文学，才是真实的存在。

有权人的社会，让你失去权利，只有跟着有权人，你才能活着；有钱人的社会，让你失去金钱，只有跟着有钱人，你才能活着。知识分子，你们在哪里？！道德与规则，是他们利益的保障。道德之外，有王法；规则之上是宪法。道德的力量，是让弱者服从；规则的作用，是让弱者认输！人类到现在，已经被常识洗脑得没有智慧了。知识分子啊，有权人给你荣誉，有钱人给你奖金，我只能给你眼泪。

我曾有一比， 这个人类社会，有权人对世界的破坏，属功能性病变；有钱人对世界的伤害，属器质性病变。为什么？以前的文章中，我们探讨过，即权力的产生，来源自人类早期对母亲对父亲的敬威与崇拜，也即早期的“权力”，是依靠人的“心理依附”存在的。心理依附久了，会产生一种“威”。“权力”产生作用，一定要有“权威”。于此基础上，产生“道德”，道德不行，便有外力，王法。在西方文明早期，由于游牧生活方式，他们早早出现“交换”的劳动关系，交换的实质，是物之间的交换，于是对“物”的观念，在他们早期的心理之中就形成。我只要有“物”，我就能换来我所需要的“物”，比如我有一只鸡，我就有可能换来我需要的一只鹅。于是，他们的思想，开始“发岔”——即可以不跟着父母亲走，我只要手中有“物”，我照旧能生存得很好。这，就是“有钱人”创造“世界模式”的基础“心理因素”，对物质的崇拜。这样一来，大家看，有权人的世界，他们要维持他们的利益，他们靠的是一些“虚”的，比如威、道德、王法等，诸如此类；有钱人的世界，他们维护他们的利益，说到底，他们靠什么？就是靠“物”，实实在在的东西。石油、黄金，利润，他们眼中都是“实”，并由此产生对“科技”的崇拜。此，即是“功能性”与“器质性”的区别。

2021/11/27