從發現文學技巧，談到人類社會的荒謬 人們習慣珍視離你遠的，忽視離你近的。 文學技巧的發現與運用，亦如是。比如，我們熟悉的經典作品《紅樓夢》中，寶玉從梨香院回來那一場醉鬧，是閒筆，是大有深意存焉。我們不要輕輕放過，然我們總是不着意下心。總是對雲淡風輕的事物，隨便處之，卻不料想裡邊的驚雷。然而，智者能在無中見有，細處見大；當然高邁的寫作者，也會反用其道，此便是曹翁的“隔山打牛”“空谷傳音”法。項莊舞劍，意在沛公。然而，我們常常對此智慧與寫作手法的運用忽略不見，我們習慣要到卡爾維諾、普魯斯特的文本中求索方法和意義……吃飯也如此，戀愛與治病亦如此。這是人類的迷局，文明成於斯，人類必亡於斯：對陌生的好奇，對熟悉的厭棄。 “觀其脈證，隨證治之”，這是張仲景教給我們治病的方法，如此，對證變與病變，我們總是有方法，只要太陽不消失，地球不流浪，此理論成立。然而，現在人們要學習並適應跟着病毒跑，於是，一直沒辦法。 回到文學。我們說過，人類的文學模式，粗放一點劃分，可以看作是反映兩種人的文學：一類是反映“有權人”之世界的文學，一類是反映“有錢人”之世界的文學。這是因為，人類自人類社會始，一直是由有權人，後來是由有錢人組建的世界運行模式。鄙人的兩部長篇，《小陽春》與《余嫣》，或多或少寫着是權力的傲慢、權力環境之下人性的猥瑣和無奈。 兩部長篇寫的是“在人間”，美好的弱女子與底層知識分子的悲催又倔強經歷。——當然，作家對社會也可以提供答案，那也是哲學意義上的答案。不容忽視的是，人類社會與相應文明的發展“方向”，一直以來是“野蠻人”找到的，他們奮起，哲學跟進。 一部分讀者朋友看《小陽春》，看的多是一些熟女對小鮮肉的挑逗，我寫的是權力對人的玩弄，細究處則落在人類社會“權力”產生的心理因素。“常態”即荒誕，“真實”最離奇。我們不要不在意常態化的生活及其表現之文學，多年之後，也許這樣的文學，才是真實的存在。 有權人的社會，讓你失去權利，只有跟着有權人，你才能活着；有錢人的社會，讓你失去金錢，只有跟着有錢人，你才能活着。知識分子，你們在哪裡？！道德與規則，是他們利益的保障。道德之外，有王法；規則之上是憲法。道德的力量，是讓弱者服從；規則的作用，是讓弱者認輸！人類到現在，已經被常識洗腦得沒有智慧了。知識分子啊，有權人給你榮譽，有錢人給你獎金，我只能給你眼淚。 我曾有一比， 這個人類社會，有權人對世界的破壞，屬功能性病變；有錢人對世界的傷害，屬器質性病變。為什麼？以前的文章中，我們探討過，即權力的產生，來源自人類早期對母親對父親的敬威與崇拜，也即早期的“權力”，是依靠人的“心理依附”存在的。心理依附久了，會產生一種“威”。“權力”產生作用，一定要有“權威”。於此基礎上，產生“道德”，道德不行，便有外力，王法。在西方文明早期，由於游牧生活方式，他們早早出現“交換”的勞動關係，交換的實質，是物之間的交換，於是對“物”的觀念，在他們早期的心理之中就形成。我只要有“物”，我就能換來我所需要的“物”，比如我有一隻雞，我就有可能換來我需要的一隻鵝。於是，他們的思想，開始“發岔”——即可以不跟着父母親走，我只要手中有“物”，我照舊能生存得很好。這，就是“有錢人”創造“世界模式”的基礎“心理因素”，對物質的崇拜。這樣一來，大家看，有權人的世界，他們要維持他們的利益，他們靠的是一些“虛”的，比如威、道德、王法等，諸如此類；有錢人的世界，他們維護他們的利益，說到底，他們靠什麼？就是靠“物”，實實在在的東西。石油、黃金，利潤，他們眼中都是“實”，並由此產生對“科技”的崇拜。此，即是“功能性”與“器質性”的區別。 2021/11/27
| 
