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文章提要：

捍衛學術卓越就是捍衛理智和正義。 理智，因為一個以公平的名義否定生物、認知和文化現實的社會將與這些現實發生災難性的碰撞。 正義，因為真正的正義是個人的和比例的——正如人才的寓言所堅持的那樣，根據每個人的天賦和努力來渲染。 古典自由主義傳統，從米爾的思想市場到哈耶克的自發秩序，都明白進步來自於規則下的競爭，而不是來自結果的集中強加。 希伯來先知要求正義，而不是工程結果的平等；希臘哲學家崇高心靈的生命；基督教傳統肯定了人的無限價值，同時認識到職業和能力方面的自然不平等。

曾經是世界的信使的可敬的機構，現在正成為意識形態捕獲的警示故事。 恢復任人唯賢需要智力上的勇氣：拆除DEI機構，重申色盲標準，保護持不同政見的聲音，並重新致力於艱難地追求真理而不是歸屬的麻醉劑。 猶豫就是失敗，招致一個文明的悲慘自殺，它正是通過尊重卓越來征服饑荒、疾病和無知。

大腦必須得到保護，否則身體就會滅亡。 西方人的浮士德精神——不安分明、等級制度、尋求真理——目前正在受到挑戰。 放棄功德就是放棄自己。

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今天的重點新聞內容包括：

1)盧比奧國務卿說，他與海灣盟友進行了“富有成效的”會談，並且保證美伊談判不會破壞地區各國的安全與穩定 

2)美國國務院宣布，不向在澳門舉行的亞太經合組織旅遊部長會議派遣高級別代表 

3)美國國會眾議員穆勒納爾說，中共是全世界壓迫中國人民最嚴重的政權，而且還將矛頭指向那些勇敢發聲批評中共的美籍華人 （穆勒納爾.眾院美中關係委員會主席）

4)歐洲聯盟星期四(6月25日)開始向烏克蘭發放一筆重大貸款。

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•川普下令，司法部突然出手！

•調查美國油企，和平紅利為何沒進油箱？

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學術界的衰落。

捍衛西方任人唯賢，抵禦學術上具有破壞性的DEI（包容性）入侵。

作者：Lars Møller | 2026年6月25日

劍橋大學三一學院大法院（Joseph Murray Ince，1848年）

在《西方的衰落》（1918-1922）中，奧斯瓦爾德·斯賓格勒引入了一個生物學隱喻，將西方文明比作一個生物體。 在這個概念中，猶太-基督教倫理學形成了脈動的心——同情心、人類尊嚴和看到他人面容的道德義務的源泉。 然而，正是大腦——冷酷的、有鑑別力的、有等級的、無情的以真理為導向的——將西方的探究、創新和有序的自由推向了無與倫比的高度。 那個大腦是學院，以不妥協的任人唯賢為前提。 當這種大腦能力動搖時，政治機構就抽搐成衰老。

在這些年裡，西方的著名大學——牛津大學、劍橋大學、哈佛大學、耶魯大學——發現自己感染了一種致命的意識形態病原體：多樣性、公平性和包容性（DEI）。 遠遠超出了行政改革，這是用社會行動主義取代學術卓越，用種族配額代替個人成就，用治療性同理心代替嚴格的判斷。 後果既可預測，又具有毀滅性。 立法者和行政人員不是在提供“拖延的正義”，而是正在摧毀一種花了幾個世紀才建立起來的無與倫比的“知識文化”。 與此同時，公眾將不得不為西方文明本身的慢動作安樂死付出代價。

西方大學的偉大絕不是偶然的。 從博洛尼亞和牛津的中世紀基礎，到文藝復興時期古典學問的復興，再到啟蒙運動的經驗科學和人文主義學術的城堡，這些機構體現了蘇格拉底對阿雷特的追求——卓越——以及亞里士多德的信念，即當最好的統治時，政體會蓬勃發展。 標準化考試、同行評審出版和對真理的無私追求創造了一個坩堝，在這種坩堝中，被智力約束的人才可以超越出生事故。

流動階級流動性隨之而來：約克郡礦工或新英格蘭商人的兒子可以通過展示的能力，成為影響力。 這是作為西方個人主義的實際表達的任人唯賢，從荷馬英雄到洛克的權利持有者，再到洪堡的理想Bildung。 它假設現實是可知的，等級制度是自然的，正義在於將沙漠與結果相匹配，而不是工程比例代表制。

使西方大學成為世界羨慕的高學術標準建立在這個基礎上。 錄取和任命打開了客觀指標：入學考試、SAT分數、出版記錄、引文指數。 卓越是色盲，因為真理是色盲。 人們不需要諮詢祖先的不滿來評估數學證明或語言學中的文本修改。 這個系統是不完美的——資產和文化資本賦予了優勢——但它的邏輯是合理的：獎勵展示的能力，社會收穫了天才的收穫。 正如托馬斯·索威爾和其他人所記錄的那樣，這些系統產生了科技革命，使數十億人擺脫了貧困，正是因為它們被選中勝過親屬關係或政治可靠性。

然後，DEI作為傳染病進入健康生物體。 它用同情和補救的語言來表達，要求大學降低標準以實現人口均等。 然而，基於種族歸屬而偏袒申請人的配額並不是正義的；它們是用治療性委婉語重新命名的種族歧視。 歧視更合格的亞洲人或白人申請人，偏袒不合格的黑人或西班牙裔申請人，不是為了治癒歷史創傷，而是造成新的創傷——對知識本身的完整性和被剝奪應有的無辜個人。

過去的不公正，無論多麼真實，都不能證明目前對那些不承擔個人內疚的離散人士的不公正是合理的。 這是西方法學的基本邏輯，從羅馬的aequitas到康德的dontology：個人是目的，而不是集體種族平衡的手段。 替代方案——將在世的申請人視為祖先群體的化身——復興了西方在幾個世紀前超越的部落主義。 它呼應了前現代社會的血和土壤痴迷和學術界曾經否定的粗野的種族主義。

當社會行動主義取代學術卓越時，後果會隨着斯賓格勒的必然性而層疊疊。 隨着招聘和晉升優先考慮身份而不是學術產出，研究質量下降。 課程碎片化為不滿研究，其中意識形態的一致性優先於證據。 等級膨脹和嚴格的門禁的侵蝕使畢業生在醫學、工程和治理等無情的領域能力較差。 航空公司、醫院和實驗室不能在情緒上運行；當能力從屬於代表時，橋梁就會倒塌，病人死亡。 理查德·桑德等學者實證驗證了“不匹配”論點，揭示了平權行動如何將學生置於註定表現不佳的環境中，滋生怨恨而不是成就。 同理心，武器化，成為標準的溶劑。

這種任人唯賢與同理心的混淆預示著一些更黑暗的事情：引入「軟極權主義」。 西方任人唯賢，就其所有的分層，通過與開放市場相關的公開競爭和全權證書，實現了真正的社會流動性。 個人根據所展示的能力而上升或下降，促進創新和問責制。 與蘇聯模式形成對比，在蘇聯模式中，教育是中央規劃的工具。 錄取和精英晉升取決於黨的忠誠度和nomenklatura關係。 無階級平等主義的言辭掩蓋了裙帶關係和意識形態的試金；獎勵被人為地壓縮，扼殺了卓越。

西方正在新旗幟下複製意識形態病理。 DEI官僚機構作為後期的專員制度發揮作用，通過強制性培訓、偏見報告和作為忠誠誓言的多樣性聲明來加強政治可靠性。 隨着大學成為社會工程的工具，而不是獨立的知識生產，機構自主權也在變得。 任人唯賢的“贏家和輸家”，無論多麼不完美，都反映了天賦和努力的真正差異。 強制公平的統一性產生了普遍的平庸和地下怨恨。

與其他地方的學術體系的比較闡明了利害關係。 在阿拉伯世界的大部分地區，競爭性課程的錄取依賴於像Tawjihi這樣的高風險考試，保留了正式的任人唯賢外殼，儘管私人財富經常規避它。 在撒哈拉以南非洲，標準化考試與旨在解決殖民遺產和社會經濟差距的平權行動和區域配額不和諧地共存。 毫不奇怪，教科文組織的批評指出，“純粹”的優點可以掩蓋不平等的準備。

然而，這些地區並沒有產生後啟蒙運動西方的持久文明活力，正是因為它們的任人唯賢經常被贊助、政治干涉和人才外流削弱。 西方的獨特成就是通過普及基礎教育和競爭來提高客觀標準，同時減輕背景劣勢——而不是通過放棄標準本身。 進口股權驅動的稀釋是向下趨同於阻礙其他地方發展的效率低下。

隨着任人唯賢的侵蝕，西方文明失去了認知優勢。 創新停滯不前；機構成為空洞的殼，進行包容儀式，而現實則反叛。 西方的大腦萎縮了，而心——猶太-基督教的同情心——本身就腐化成了受虐狂的自我鞭打，在懲罰有能力的人的同時，為“被邊緣化”的每一次失敗開脫。 極權主義並不總是在靴子裡出現；它可以通過人力資源辦公室和教師參議院悄悄進入，強制執行言論守則、觀點歧視和緩慢扼殺學術自由。 結局是文明的衰落：一個斯彭格勒的冬天，偽知識分子在廢墟上主持，在探究的燈光昏暗時高呼公平的口號。

因此，捍衛學術卓越就是捍衛理智和正義。 理智，因為一個以公平的名義否定生物、認知和文化現實的社會將與這些現實發生災難性的碰撞。 正義，因為真正的正義是個人的和比例的——正如人才的寓言所堅持的那樣，根據每個人的天賦和努力來渲染。 古典自由主義傳統，從米爾的思想市場到哈耶克的自發秩序，都明白進步來自於規則下的競爭，而不是來自結果的集中強加。 希伯來先知要求正義，而不是工程結果的平等；希臘哲學家崇高心靈的生命；基督教傳統肯定了人的無限價值，同時認識到職業和能力方面的自然不平等。

曾經是世界的信使的可敬的機構，現在正成為意識形態捕獲的警示故事。 恢復任人唯賢需要智力上的勇氣：拆除DEI機構，重申色盲標準，保護持不同政見的聲音，並重新致力於艱難地追求真理而不是歸屬的麻醉劑。 猶豫就是失敗，招致一個文明的悲慘自殺，它正是通過尊重卓越來征服饑荒、疾病和無知。

大腦必須得到保護，否則身體就會滅亡。 西方人的浮士德精神——不安分明、等級制度、尋求真理——目前正在受到挑戰。 放棄功德就是放棄自己。