這段時間超忙，博克也只有每天匆匆忙忙“蜻蜓點水”。感覺和前一段時間熱火朝天的“主題討論”相比(回國還是不回國，美國好還是中國好，etc)，這陣萬維博克有點和股市平行 -- 缺乏主題和方向，正在進行“箱型整理”，呵呵(當然比較熱鬧的話題還是有的, 比如“加拿大華人 vs 美國華人"--儘管我對此議題感到莫名其妙; 做男人好還是做女人好, etc”)。不過因為椰子一篇關於“精英”教授迴避“反向歧視”問題的文章，引出了好幾篇相關的文章， 比如AA和反向歧視的關係，比如政治正確是否是必要的等等; 雖說不算是個高潮，說是一股“洶湧的暗流”也不為過，呵呵。雖然我既非社會學者，也不是研究政治的學者，對這些話題其實是外行，但既然在椰子文章後面提到過“政治正確”和“學術自由“的矛盾，自己也經常在工作中聽到類似“政治正確vs 學術自由”這樣的爭論，所以還是忍不住以一個layman 的身份，斗膽對這個巨大的題目寫點感想和觀察。

相信很多同胞在美國第一次聽到“政治正確”這個詞語的時候，都會和我當初一樣吃驚 -- 這詞怎麼聽起來像馬克思主義的東東呢？ 在以言論自由為立國之本的美國，怎麼還會有“政治正確”這樣的東西來限制人們的言論呢？當然，隨着對這個國家社會結構，價值觀念，和政治制度的逐漸深入，才了解到政治正確的背景，內涵和作用。

那麼，政治正確到底是什麼東西呢？ 這裡先借用椰子在文章後面對讀者的回覆來做一個定義：Political correctness (adjectivally, politically correct; both forms commonly abbreviated to PC) is a term denoting language, ideas, policies, and behavior seen as seeking to minimize social and institutional offense in occupational, gender, racial, cultural, sexual orientation, handicap, and age-related contexts......Thus, politically incorrect connotes language, ideas, and behavior, unconstrained by orthodoxy and the fear of giving offense"。椰子在後面還做了一個自己的註解：“可見這是在社交場合或公眾場所以及可供人們閱讀的媒體上，人們為避免得罪弱勢群體（常見於有色人種或女性在場），而在言語上極其注意自己的遣詞造句以免造次，冒犯了人。標準是當時主流社會認可的價值或說法，這樣也可以延伸到不僅是弱勢群體，還有某種政治制度、意識形態在具體社會裡是正確的”。它的起源，正如一位網友在椰子文章後面指出的，正是來源於馬列主義陣營; 但在社會主義陣營里主要用於袒護政府的意識形態，到了美國這個資本主義社會，卻漸漸演變成為保護弱勢群體和易手傷害的群體的東西，這中間的漸變過程到底如何，雖然超過了本文的範圍和本人的能力所及，本身就是值得探討的問題。

既然是討論政治正確和學術自由，那麼下面再來說一說“學術自由”的定義。很多人認為“學術自由”是“言論自由”的一種，這當然有一定的道理，但從法律層面來講，兩者是分屬不同的範疇。“言論自由”在美國是憲法第一修正案給予公民的權利，因此它的範疇當然也涵蓋公共教育機構。從這個層面上說，言論自由的層次要高於學術自由。但從另外一方面來看，學術自由涵蓋的範圍卻要比言論自由廣泛， 因為它不僅包括教師在課堂和其他場合言論上的自由，還包括選擇教學內容和方式的自由，但這種自由當然也不是完全沒有限制的，其約束主要來自 學校的有關政策和法規，教師手冊和合同，以及學術界約定俗成的一些規範。這裡要指出的是，第一修正案的管轄範圍只包括公立教育機構，私立教育機構可以選擇是否保護言論自由和學術自由。

最近幾年來，美國高校有一種說法，就是“學術自由成為了政治正確的犧牲品”。為什麼這麼說呢？我們先來看看幾個比較有名的例子吧。

去年紐約大學法學院擬聘來自新加坡的Dr. Thio Li-Ann擔任人權法教授，但這個決定遭到了學校同性戀學生的反對--因為這位學者(她同時也是新加坡議會成員)在新加坡曾經對反對同性戀行為的議案投過贊成票。NYU 的LGBT 協會組織了748 名學生聯名上書，抗議學校雇用教授，他們在信中說：“By bringing Dr. Thio to NYU, the Law School is acting in opposition to its own policy of nondiscrimination and undermining its commitment to advancing human rights world-wide. This is a step backwards in the Law School’s longstanding support of the LGBT community。”在這樣的壓力下，Thio 教授決定拒絕紐約大學的聘書。對此事件，一位法學專家評論道： “..gay students (and members of other historically disadvantaged groups) are said to suffer actual discrimination when the administration hires faculty members who argue against anti-discrimination laws. This confusion of speech and action ─ of advocating for discrimination and actually engaging in it ─ is common in academia, where academic freedom is too often limited to the freedom to advance prevailing ideals of equality.” and, "once again, the advocates of “diversity” and “tolerance” have shown themselves remarkably intolerant of different points of view. Academic freedom takes a back seat to political correctness. "

9/11 事件之後，美國人的愛國主義熱情空前。在這種大環境下，偏偏有那麼幾個“不識時務”的學者，發表言論指出9/11 是美國中東政策的必然結果。美國政府對三千多生命的喪失責無旁貸。其中最有名的，就是科羅拉多大學的教授Ward Churchill. 他的“大逆不道”的言論當然引起了許多批評，甚至有不少憤怒的公民要求學校解僱這位“不愛國”的學者。當然他最後並沒有被解僱，而且還有不少學者對他的行為表示支持(儘管不一定支持他的觀點)。

無獨有偶，芝加哥的DePaul大學有一位政治學教授Norman Finkelstein，因為公開反對美國對中東和以色列政策而未能得到終身教職(當然校方的理由是另外的說辭)，並被校方單方面取消課程安排，最後以辭職告終。雖然Finkelstein本人是猶太人，而且是猶太大屠殺倖存者的後代，但他認為很多大屠殺的倖存者利用了國際社會對猶太人的同情心，並且對以色列在中東過去50年的衝突和目前的世界局勢起到的負面作用持強烈的譴責態度。他的觀點和思想，在美國社會當然是非主流的極少數，因為絕大多數美國人和他們的政府一樣，對以色列是無條件地支持。即便有些有識之士對此有所保留，也很少會公開自己的觀點。但他絲毫不在乎可能的打擊和報復，在各種公開場合宣傳他的學說。他本人已經為這種毫不掩飾的近乎“反猶太主義”的觀點付出了職業生涯的代價 -- 他已經在好幾所學校任過教，但都沒有拿到終身教職。這裡要指出的是，DePaul作為私立天主教大學，原則上是沒有義務保護教師的言論自由和學術自由的，但即便在這樣的學校，政治正確還是左右着人們的行為和學校的決策，不能不讓人深思。