儒家一獨大，中國就衰落

中國人似乎一直對儒家情有獨鍾，現在在國內，國學也備受推崇，因為共產主義的東西已經不行了，也因此，孔子又被抬了出來。尊孔讀經運動又開始了，孔子學院也想遍及世界。只是，筆者一是懷疑他們對孔子的了解有多少，二是他們是否是戴上了有色眼鏡的，即以宋儒來解釋孔子，即用大學、中庸和孟子來解釋孔子。用這三本書來解釋孔子，是宋儒的特點，也是明清文化的核心，而且一直沿用至今，但不是中國文化的核心。

筆者首先的一個聲明是，孔子不僅僅是儒家，而是大宗師，孔子大於儒家。孔子可以是儒家，也可以是法家，可以是道家，可以是兵家，可以是名家。請參見筆者的小文《讀論語有感：孔子不是儒家》。因此，在這裡筆者所分析的現象，孔子除外。

現在筆者想分析一種很有趣的現象，即在中國的歷史上，儒家一獨大，中國就衰落。

當然，首先要破除一種觀念，就是，中國在漢代的時候，有一個漢武帝罷黜百家，獨尊儒術的傳聞，這基本是儒生們抬高自己的一個騙人的把戲。有關情況請參閱筆者的《讀論語有感：漢武帝時是罷黜百家，獨尊儒術了嗎》。

我們的結論是，在明清以前，那個所謂的儒家，從來沒有被獨尊過，也一直不占主導地位，包括在宋代的時候。宋儒的思想，在宋代也不占主導地位，而是在後來的明清，宋儒的思想基本就統治了中國長達800多年。而這個宋代的新儒家在儒家誕生1500年之後，終於登上了獨大的寶座，可是，結果卻是這個儒家一獨大，中國就衰落。中國的文明，從明清開始衰落了。

這是一個很有意思的現象。筆者一直對這個現象很感興趣，也曾寫過《孟子要對中國文明的衰落負責嗎》的小文，試圖來分析這一現象。

也因此，無論別人如何的吹捧宋儒的思想體系，認為是中國最輝煌的思想體系與哲學體系，是最有思辨性的體系，是集中國之大成的體系，是融儒釋道於一體的體系，又如何的吹捧<四書>,即以大學、中庸、孟子來解釋孔子的論語，筆者還是不相信他們。因為，事實勝於雄辯，這個體系在中國一建立，並獨大，中國文明即開始向下走了，而在這個體系之前，中國文明是向上走的，秦漢唐宋，中國都不是儒家獨大的局面，中國文明是開放的，是兼容並包的，那個時候，就是中國文明最輝煌的時候。筆者還寫過一篇《漢代兼容並包的氣魄對中國文明的影響》，以及《從唐代與明清兩代科舉考試內容的不同，看中國文明的興衰》。

而在中國近代開始遭受列強欺負的時候，中國人也開始反省自己的文化，包括五四那幫人，他們開始了批孔，這個批孔的傾向，一直延續到老毛的時代，即到了20世紀70年代。只是，他們批的都不是真正的孔子，而是被宋儒改變了的孔子，其實就是宋儒他們自己，即宋明理學，或宋明道學。

我們看，孔子大宗師之後，出現了儒家，所謂戰國之儒，有孟子有荀子，有性善說，也有性惡說，無論性善還是性惡都是儒家。戰國時代，是法家與兵家，縱橫家的天下，儒家基本沒有影響。到了漢代的時候，基本是五經之儒，董仲舒也提到孔子與論語，但董仲舒基本是五經之儒，而且專注於陰陽五行，天人合一，災異之說，董仲舒的儒家，氣魄也算很大，漢代是道法儒並舉，儒排到最後。到了唐代，非常重視《孝經》，《孝經》與《論語》齊名，是科舉必考的科目。但唐代是儒道法釋多家並舉，佛教思想壓倒儒家思想。到了宋代，孟子的地位上升，到了朱熹的時代，即南宋的時候，被二程重視的大學與中庸，經朱熹之手，進入了《四書》，由此，大學，中庸，孟子才開始與論語齊名。只是，宋代的中國非常重視科技和理性思維，文人們寫詩也是以禪入詩，並以探險和尋求理性的解釋著稱，如王安石與蘇東坡都有探險的散文，以求其理，可見，格物致知是宋代的特點，也因此，宋代成為中國科技最發達的朝代。宋以後，宋儒的理學在明清兩代開始影響中國文化，成為文化的主流。

那麼，這個宋明理學與宋明道學對中國文明的影響到底在什麼地方呢？筆者也曾經寫過一篇《宋明理學（道學）對中國文化的傷害》。

那麼，這個宋儒，宋明理學（道學）的問題究竟出在什麼地方呢？應該有兩點，一是，這個學問或思想本身的問題，另外就是一個獨大的問題。

我們看，道家的核心是道，道對人有影響，道對大自然和政治也有影響；法家的核心是法，法對人，對眾生，對政治有影響；佛家的核心是佛，佛對人，對自然眾生，對政治也有影響；儒家的核心是什麼？是人本身，或理想化的人，即仁人和聖人，聖人對人有影響，對眾生和政治有影響。

宋儒，雖然力圖將儒釋道合為一體，將理或道抬到中心的位置，但儒家的特點和本性還是以人為核心，以理想化的人，聖人為核心，所以，宋儒還是以德治國的辦法，所謂內聖外王之道，內聖，就是通過諸般的修煉，如大學所說的，格物致知，正心誠意，一級一級向上，在修煉的辦法上，吸收了佛教的東西，達到聖人了，然後，就可以進入人生和政治了，即齊家和平天下了。

用理想化了的人格，即修煉成的聖人來治理天下，是儒家的特色。這與道家和法家佛家都不同。因為道法佛是超越人的。宋儒也試圖超越人，是聖人去超越人，可結果是超越不了，因為人就是人，用聖人治國，最後就變成了用人治國，然後還要有一個聖人的外衣在那裡，結果就是假道學橫行，偽聖人，偽君子橫行。筆者看不出來，宋代新儒家是如何將道家法家佛家合併在一起的。不過是吸收了一些道家法家的詞彙而已，如太極，無極，道，陰陽，氣，動靜等等，搞得非常的玄妙。可能與佛教結合的要好一些，因為理學的背後是佛學強大的思辨色彩與方法論，成佛也化為了成聖。

而理想化的人格或聖人，真的存在嗎？真的可以治理天下嗎？

孔子對此有非常清醒的認識，所以孔子在論語中一再強調，仁人和聖人，是很難達到的，並且認為連自己和自己的弟子們都沒有達到。所以孔子在論語中談的最多的不是仁人，也不是聖人，而是君子，孔子談君子的話，大概有100多處。孔子認為，君子可以修煉修煉就能達到，因為君子的要求低嘛。見筆者的小文《談談君子風度》。

聖人治國，最後的結果就是騙子橫行，假道學橫行。所以明清兩代，假道學先生大行其道，非常的多，其影響非常的惡劣，以至於明代的王陽明出來，大聲呼籲要致良知，要知行合一。因為這些的假道學先生都是知行不合一的，是分裂的。

其實，到了老毛的時代，老毛雖然批孔批儒，其實還是繼承了宋明理學的東西，如過幾年，就在全國樹立一個道德的典型，如雷鋒，焦裕祿，還有什麼王傑，很多很多，與明清時代大樹貞潔烈女有過之而無不及。這些人，就是聖人。老毛不僅造民間的神，還將自己造成中國最大的神，也是最大的聖人。但結果如何呢？不僅老毛這個神，這個聖人垮了，連那些的小神，小聖人也都垮了。

因為，人性本不是善的。孔子從未說過人性是善的。但孟子就大談人性本善，也大談聖人。

我們的結論是，以儒家治國，以德治國，問題多多。

再一個是儒家獨大的問題。獨大的意思就是排除異己，就是罷黜百家的意思。宋明理學在明清兩代獨大的時候，中國就走向了小家子氣，再沒有漢唐宋的氣魄了。明代的文士們一直到了明朝要滅亡了，還在糾纏一個道統的問題，還在與皇帝打嘴仗。皇帝也嚇得40幾年不敢上朝。

獨大，也造成了中國在明清兩代對西方思想不聞不問，閉關鎖國。因為，老子天下第一嘛。其結果，就是近百年，中國人受西方列強的欺負，奇恥大辱。記得胡適老先生說過，我們現在受欺負，不是我們現在的人做的不好，而是我們的先人做的不好。我們也可以說，如果我們的子孫將來受欺負，肯定是我們這幾代人做的不好。