从日本和台湾地区是否西化看中国的未来
很多人都会认为,日本和中国的台湾都已经西化了,原因很简单,因为他们在政治体制上已经西化了,他们都是所谓的民主国家和地区,多党,竞选,选举国家领导人,民主制度等。但我们的问题是,日本和中国台湾真的是已经全盘西化了吗?如果这么一问的话,我们就会发现有问题,也就是,一个国家,在政治制度方面,采用了西方的政治制度,是否就标志着这个国家已经彻底或全盘西化了呢?
笔者的答案是否定的。按笔者的想法,包括中国在100年前,在洋务运动方面的改革,在政治制度方面的变法,都是在“器”的层面,而不是在“道”的层面。也就是说,日本,台湾地区,在经济制度和政治制度方面,基本都按照西方的模式运作了,也就是在“器”的层面上,都已经西化了,那是否就是说,他们已经是全盘西化,或已经是西方国家和地区了呢?或已经是西方文化占主要地位的国家和地区了呢?笔者的答案仍然是否定的。
为什么这些国家和地区不能称其为西方国家和地区,或西方文化占主体的国家和地区呢?原因是,他们的变化,仅仅是在“器”的层面,而不是在“道”的层面,他们在“器”的层面的变革,也不意味着他们在“道”的层面,也就是在文化的层面上,已经彻底改变了。
当然,有人或许或会说,政治制度是应该算在“道”的层次中,而不应该算在“器”的层次中。从大文化的概念讲,这样说是可以的,因为岂止是政治制度算文化,经济制度,工业企业制度,也可以算作文化,很多人不是谈什么企业文化吗?不过,那是大文化概念,连喝酒抽烟都可以算作文化,酒文化,烟文化,不过,这都是大文化概念,而不是我们的文化概念。
我们的文化概念是什么呢?笔者认为,文化的核心是道德和宗教,还包括个人和一群人的生活方式,也就是饮食习惯,生活起居,文学艺术。说的白一点,文化的核心是人如何生活和做什么人的问题。道德和宗教都是管你要做什么人的,而饮食习惯,生活起居,文学艺术,是管你如何生活的,或生活的有意思有价值的。或者换一种方式说,文化的核心,有两个层面,一个是具体的层面,包括一个人或一群人的饮食习惯,服装习惯,起居习惯,还有艺术文学表现等,另外一个是抽象层面,主要是一个人或一群人的道德和宗教。而所谓道德就是一个人是什么样的人,以及一个人如何和其他人相处,相处的规矩是什么;而宗教,是一个人的信仰,或一群人的信仰。
从这个文化概念讲,我们会发现,工业企业经济制度,是管人或一群人如何工作的,如何挣钱的,与以前的农业劳动也没有太大的区别,与一个人会如何生活的有意思和做什么样的人,关系不大。而一个国家的政治制度如何,与一个人做一个什么样的人,关系也不大,政治制度是不能决定一个人的道德和宗教信仰的,也不能决定一个人生活的是否有趣的和如何生活的。我们纵观世界上存在的很多独特的文化,我们会发现,这些国家和地区的人,不论他们是否生活在工业时代,生活在何种政治制度下,他们都有自己的独特的文化。如印第安人,我们不能说印第安人没有文化,他们生活在自己独特的文化中,有自己的道德和宗教,有自己的生活方式,与是否工业化,是否有什么政治制度没有关系。还有中国的藏族文化,他们也有自己独特的生活方式,有自己的道德和宗教,与他们是否采用工业化,现代企业制度和政治制度,都没有关系。
如此,我们的文化概念,是在“道”的层面,其他,都在“器”的层面了。那么,我们是否可以说,“器”和“道”是可以分离的呢?按中国传统的概念,器和道是统一的,意思是,可以不同,但一定相同。这是什么意思呢?可以不同,意思是,在今天,是这个“道”对应于这个“器”,而在明天,就可以是这个“道”对应着另外一个“器”;一定相同,意思是,“道”的适应性非常强,“器”可以变,但“道”可以不变,“道”可以以不变应万变。这就是“道”的广大和不可捉摸的地方。中国所谓的“大道”就有这个特点,“大道”无形。因此从根本上说,“道”和“器”还是适应的,是统一的。
我们也可以用中国的另外一组概念,就是“体”“用”来说明。张之洞有一句名言,就是中学为体,西学为用。意思是,在文化上,还是中国的为主,但在科技工业经济方面,可以是引进西方的,体和用还是可以兼容。但那个时候,张之洞的“用”的概念是不包括政治制度在内的,但到了今天,我们可以说,政治制度也是在“用” 的范畴内的,而不在“体”的范畴内。体,就是道,就是文化。
我们还是回过头来看日本和台湾地区。我们要问,日本的文化,是否已经是西方化了的呢?如果我们问日本人的话,日本人肯定会说,我们日本还是日本文化为主体。日本在企业制度,经济制度,在政治制度已经西化了,为什么他们还在说自己是日本文化呢?那就要看这个日本文化的核心意思是什么了。按笔者的文化概念,我们来看看日本人的文化是否改变了呢?日本人的饮食,服装,起居,文学艺术,是否已经全盘西化了呢?肯定没有,日本人虽然在饮食,服装,起居,文学艺术方面都受到了西方文化的影响,但主体部分还是自己的,还有自己传统的特色,基本是两套系统,一套是在外的,一套是在内的,对外,可以采用西方的服装,建筑,但日本还有自己的独特的服装和建筑风格,也有自己独特的文学和艺术。日本在文学和电影方面,都出现过大师,但都是有日本特色的大师,而不是西化的大师。而在道德和宗教层面,日本人基本还是保留了自己的日本特色,而没有西化。包括日本人彬彬有礼的待人习惯,男人女人的关系,婚姻关系的处理,人际关系的处理,都是日本人自己的特色,也包括日本宗教的佛教特点和神道教特点,都是日本人自己的,没有西化。基督教在日本的影响很小。
如此说,日本文化还是日本文化,而没有西化,西化的仅仅是工业企业经济制度,和政治制度而已。而即使在工业企业经济制度和政治制度方面,也还有日本人自己的特色。日本的企业制度与西方不一样,日本的政治制度,也有自己的特点。所以,我们说,一个现代化的日本,并不是一个全盘西化的日本,日本文化,还是日本文化。
我们再来看看台湾地区。台湾地区的工业企业经济制度,也很西化了,台湾的政治制度,也很西化了,但这仅仅是“器”的层面,或“用” 的层面,而在“道”的层面,或在“体”的层面,台湾地区的文化,还是台湾地区的文化,还是属于大中华文化圈里面的。我们还是从论日本文化那几个方面看台湾,一个是饮食,服装,起居,文学艺术方面,台湾在这个方面基本还是保留了自己的特点,也就是中华文化的特点,当然也受到西方一定的影响,而在道德和宗教方面,台湾人基本还是中华文化传统,是儒家和佛教方面的传统,基督教在台湾的影响也比较小。台湾,现在也是一个现代化的台湾,但现代化的台湾不等于是一个西化的台湾。
我们最后来看看中国。中国人现在的饮食习惯,起居生活,文学艺术,虽然也受到西方一定的影响,但中国自己的特色还在,中国人的胃口是千年不变的,文学艺术都有自己的传统,而在道德和宗教信仰方面,也是如此。中国人有中国人的人际关系处理方式,有自己的男人女人的关系方式,有自己婚姻家庭观念,也有自己的宗教与信仰。中国人的宗教,有很多种,佛教道教伊斯兰教基督教,还有地方宗教。儒家本身是一个准宗教,是信仰但不是宗教,而宗教的核心也是信仰,再加上其他的东西。基督教在中国虽然有大的发展,但不占主要地位。就道德方面说,很多人都说中国人现在的道德垮了,其实不然。中国人外在的信仰和道德好像是垮了,但中国人从毛时代对一个政党,一个领袖,一个主义的信仰中抽身出来以后,开始回归家庭,中国人的家庭关系,家庭之间成员的关系,包括延伸的朋友关系,同学关系,都大大的加强了。而这种家庭伦理关系的加强,其实就是儒家思想的复兴。
儒家思想的最大的特点,是其道德伦理都首先体现在家庭中,然后才加以延伸,到朋友,到同学到外人等等,孔子思想中,关于这方面的论述非常的多。中国人现在腐败很厉害,但从另外的方面说,腐败的很大原因和动力是为了照顾家里和家庭里面的利益和人情。丈夫做官,老婆儿子经商,因此丈夫腐败,但都是为了家庭的利益和人情关系。中国人现在的朋友关系,同学关系都拉的很紧,而且在这些关系里面也有规矩,有仁有义,有礼有节,有诚,这正是儒家思想在中国复兴的一个标志。中国人做生意,为什么要拼命喝酒,其实就是为了一个“诚”字,想在酒后见“诚”,当然这有点勉强,但也可见中国人还是比较注重“诚”字的,而“诚”字,正是儒家思想很重要的方面。中国人在近代,因为要救亡图强,失去了一部分原先的孝和礼,用了一些法家兵家的东西,但现在,中国人的孝又回来了,礼,还有待加强。而在大中华文化圈内,我们会发现,韩国和朝鲜在孝的方面,比中国要强;日本,在礼的方面也要强于中国;甚至台湾地区,在礼的方面也要强于大陆。这就是儒家讲的礼失拾诸野的一个典型范例。
在现在的中国,在经济制度工业企业层面,已经非常西化了,科技方面更是全盘西化,在政治层面,也是有所西化,但还有所保留,只是,这些都是“器”和“用”的层面。即便在未来,中国如果在政治方面也西化了,但仍然不能说,中国文化消失了,中国全盘西化了。没有那回事,中国还是中国,中国文化还是中国文化,中国的“道”是不变的。