中国式教育的病根在哪里？ 关于中国教育的问题，大概是个永久的话题。前一段时间网上也在谈论文科的教育问题，其实，理科与文科一样，理科又比文科好到哪去呢？至今，中国本土教育出来的理科人才，也没有得到过诺贝尔奖。反而是那个法国籍的中国人，得了一个诺贝尔文学奖，高行健应该是受中国本土教育出来的，虽然他得奖时是法国籍，但他的确是一个中国人，其获奖作品的写作题材也是中国题材。 当然，高行健的问题比较复杂，中国国内至今也不太承认高的地位，因为高获奖毕竟多少与政治有关。但，话又说回来，历届的诺贝尔文学奖都或多或少与政治有关，文学也很难离开政治。前苏联有一批的诺贝尔文学奖得主，都与政治有关。 回到主题，中国教育的问题在哪里呢？那首先要看看教育的本质在哪里，然后再看看中国教育的问题出在哪里。 以笔者的观点，教育的本质包括教育的目的和教育的对象与范围，还有教育的独立性。教育的目的，一个是发现，一个是继承；教育的对象与范围就如德国哲学家康德说的，天才和傻子不在教育之列，教育是给中上的人到中下的人准备的，一般的人，都在这个范围之列，包括你我；而教育的独立性，决定了教育的水平。 我们先来看看教育的目的，即发现和继承。中国教育问题的很大部分就出在这里。中国的教育比较偏向继承。继承本来是没有什么错误的，因为如果没有继承，那人类每一代都要重新开始，要重新创造文字，要重新发现勾股定理，要重新研究如何制造汽车，飞机。所以，没有继承是不可想象的。但关键是如果教育的目的仅仅偏向了继承，而没有了发现，结果就是，我们永远会停留在古代，我们一直都要骑马，坐马车坐牛车，一直用油灯照明。 中国的教育偏向继承是有传统的。古代的中国非常重视历史，因此中国历史的资料非常的完备，历朝历代都重视修前朝的历史，而历史说白了就是继承。而对于中国古代的经典来说，无论是唐朝的9经，还是宋代的13经，到后来明清的四书五经，历来都是讲究注释。其实有的时候，你的观点与前人已经完全不同了，但你还不能自己写经典，你还要注释前人的经文，通过新的注释来表达你的新观点。宋代的新儒家，他们的观点很有创意，可是他们也不敢自己写经典，只能从古人的书中，抽出一些的篇章来，为自己的观点服务，如从二程开始，他们就很看重《礼记》中的《大学》与《中庸》，因为这两卷书，很能表述他们自己的新观点，到了朱熹，干脆就将《大学》与《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》，《孟子》合并，就形成了《四书》。后来有了四书集注，就是将大家的注释合在一起，程朱他们就是靠新的注释来表达自己新的观点的，非常的迂回，非常的讲继承性。这是优点，同时也就是缺点。 因此，中国在历史上，就一直在经典中翻跟头，不太敢越过雷池一步。这就是文化上的保守性，强调继承大于强调发现。 到了近代，西方的文化进来了，教育上添加了很多西方的学科，数理化生物等等，可是，对继承重视的习惯，并没有什么太大的改变，而后来的应试教育又大大强化了继承。说起应试教育，中国也有强大的传统，就是历经1300年的科举考试制度。 这个科举考试制度本来是中国的第五大发明，是中国文官系统的一个重要的环节，是体现了相对公平的原则的。因为从隋代开始的科举考试制度，为的是打破门阀制度，为了能从下层人士中收罗人才。隋唐时代的考试科目非常的广泛，参见笔者的《从唐代与明清考试科目的比较看中国文明》，但到了明清的时代，就变得非常的狭窄，只考四书五经，并以朱熹的注释为标准答案，还以做8股文为主。这样，中国在文化上的僵化和保守就非常的严重了。 对于应试教育，有无数的人在批评，但是为什么改不了呢？也不是教育部那些人不知道，可是没有办法，因为中国的大环境不行。中国可不可以取消高考？可不可以只看高中的成绩来决定上什么大学？可不可以由中学的校长来推荐学生上大学？ 很难。原因是中国的大环境不行。因为中国现在是没有诚信的时代，几乎所有的地方都被腐败侵蚀了，你如何能保障中学的成绩没有作假呢? 你如何保障和相信中学的校长不作假和公正呢？北大现在开始试行中学校长推荐制度，可是，结果如何，不得而知。在文革的时候，也实行过工农兵上大学的推荐制度，可是，好像是问题极大，那个时候人们还算比较的诚实，至少比现在的人诚实，那都不行，何况现在？ 而一旦，教育继续围着高考的指挥棒转，那还有什么创新而言？中国的高考也在调整，比如变成了什么3+1，还有考题地方化，不是全国统一，也许以后会变成高校自主考试与招生，语文的考题也开始变得灵活一些。但这都不是根本的变化，在中国现实的大环境中，可能也只能如此，螺丝壳中作道场了。以前也搞过什么奥数比赛，奥数加分，于是大家都去学奥数。文体加分，于是大家都去学钢琴。 中国诚信与腐败的问题，已经侵入了教育，教育如何独善其身呢？ 另一个问题是发现，发现什么？对象是谁？由谁来发现？我们先看发现的对象，还是那个老康德的观念，宇宙的星空与人心中的道德律。古希腊人的一个特性是对外面的物质世界感兴趣，特别爱研究外面物质世界中的理，因此古希腊的哲学非常的发达，从赫拉柯利特到柏拉图，亚里斯多德。西方的近代文明，继承了古希腊的对物质世界的理的探索精神，因此，近代西方的科学与技术很发达。对于人心中的道德律，是由基督教来完成的，认识了神，也就认识了人，认识了人心。近代的西方文明也继承了基督教的精神。 那么中国呢？中国从孔子的时代，就开始对人心中的道德律感兴趣，但抛弃了神，因此，中国两千年下来，对于宇宙与星空，对于物质中的理，不太感兴趣。中国在宋代的时候，是对外面物质世界最感兴趣的时代，因此宋代的科学技术也最发达，连文人，如苏东坡，王安石都写过很多的探险的游记，来探索外在世界中的理。读朱熹的《朱子语类》，你会感到他们对物质世界的极大的兴趣，他们在探讨冰雹是如何形成的，风，雨，雷，电是如何形成的。可惜，宋代亡于一个什么都不懂的蒙古人的手中，中国人对于外在物质世界与宇宙星空的兴趣，在明清时代消失了，又回到了对人心道德律的探索，因此也成就了王阳明的心学。 所以我们看，中国人历来对于外面的物质世界中的理，不感兴趣。而中国的科举制度又强化了这一点，读书做官是最重要的。 我们可以扪心自问，我们对于科学，对于外面物质世界中的理的寻求，到底有多大的个人兴趣呢？笔者也是学理工出身，但对于科学又有多大的个人兴趣呢？不过是为了混口饭吃而已。当然，也许有人真的有兴趣，那另当别论。 因此我们看，中国人在教育的目的上，一是偏重继承，而忽视发现，两者不平衡；二是对于物质世界的理缺乏探索的兴趣，因此，中国人的发明发现比较少也就可以理解了。 另外一个是教育独立性的问题。请参见笔者的《西方学术为什么可以独立》。中国教育从古到今就受到政治的控制和制约。在古代比较强大的朝代，那个时候，有官学，如太学，国子监，那是政府开办的，因此也受政府的控制。但中国还有私学的传统，如闻名天下的四大书院，私学是比较不受政府控制的，因此，学术的水平也非常的高。如朱熹他们，都在全国的书院里讲学，朱熹在白鹿洞书院，王夫之在岳麓书院，都是“常座”教授。 近代以来，从清末到民国，因为引进西方的大学教育制度，尤其是西方的教会，在中国开办了很多的教会大学，如燕京大学，东吴大学，还有一些的医学院，也是教会办的，如协和医学院，因此，教育还有一定的独立性，还有很多的私立大学，如南开大学，即使是国立大学也是如此，风气使然。这也就是为什么西南联大，在抗战那个非常艰苦的时代，仍然可以培养出很多优秀人才，如杨振宁他们。但是，到了老毛的时代，大一统的政权开始控制大学的教育。大学的独立性没有了。大学有校长，也有党委书记，党委书记在职位上还在校长之上。政治对大学的控制，伤害最大的是文科，老毛就有一个观点，文科可以不办了，理工科还是可以办的。现在中国的大学，仍然没有从政治的束缚中解放出来。原因当然还有一个，就是大学都是国立的，拿国家的钱。吃人家嘴短，拿人家手软嘛。 西方大学的独立，是与西方教会的巨大贡献分不开的。因为西方大学一开始就是教会办的，是为了研究神学，但为了研究神学，也开了修辞学，数学，天文学，拉丁文学，哲学等科目，后来慢慢开始引进了世俗的学科，如艺术，医学等。因为教会是独立于世俗政权的，所以政府对大学，从一开始就无法控制。后来大学又慢慢从教会中独立出来，因此，西方大学的独立性就是这样来的。美国好的大学，都是私立大学，英国也是如此，他们不要政府的钱，因此，学术是有独立性的。总统也不过是大学某一届的学生而已。 没有大学的独立性，谈何学术的独立性？没有学术的独立性，谈何学术的水平？ 中国的教育，从发现与继承的关系中偏向继承，到对发现的兴趣缺失，再到独立性的缺失，那，中国的教育如何会好呢？几乎是痴人说梦。现在中国大学的特点，不是有人总结了么，叫有大楼，无大师。中国大学的合并之风，本意是好的，是为了将文和理沟通，可是，结果如何？据说，长春的吉林大学，将长春几乎所有的大学都纳入麾下，结果是造成了一个奇异的景观，长春市在吉林大学内。 |
