西方文化的開放性與包容性

中國文化有其開放性和包容性，西方文化也是如此。我們身在西方的人有很多親身的感受，可以證實這一點。

比如說，筆者的兒子現在在社區的中心練空手道，已經打到了橙色腰帶。白，紅，黃，橙，算第四級了，當然，離黑色腰帶還有很遠。據說俄國的那個普京是專業的黑色腰帶獲得者。而這個空手道是日本人的東西，可在西方世界，很多的小孩都練這個，教練也是白人。可見，空手道在西方世界是非常流行的了，而且已經紮下根了，其影響力遠超過中國功夫。西方人從自己的拳擊到吸收空手道進來，其包容性如此。我們還可以看到許多的西方人，他們戴很多的耳環，鼻環，這個習慣不是西方人自己的，而是太平洋一些島國土著，也有東南亞及印度人的習俗，可是現在被西方人吸收進來，幾乎就變成他們自己的東西了，中國人學習西方，也戴起很多的耳環鼻環，甚至唇環來了。

黑人文化的影響力就更大。尤其是美國，新奧爾良黑人的爵士樂，幾乎就是美國文化之一，而且還被主流文化的交響樂吸收，成為那個著名的格什溫的《藍色狂想曲》；籃球，田徑，幾乎就是黑人的天下。去年美國好萊塢的那個片子，《功夫熊貓》，筆者陪兒子還特意看了那個超大屏幕的電影，筆者非常驚訝美國人對中國文化的了解，無論從表面的中國元素的運用，到對中國文化核心的道的理解，都是令人震驚的。而片子故事的敘述方式還是美國式的。還有一個很小的細節，很多人都會注意到，就是現在西方人非常愛穿拖鞋，穿着拖鞋滿大街走，而那個最流行的拖鞋，是日本式的，記得在中國80年代時流行過一段時間。這個日本式的拖鞋還有許多的變種，幾乎就成為西方人自己的了。中國人現在又學習西方穿起這種樣子的拖鞋來了。

西方文化，尤其是美國文化，在小的方面的開放性和包容性如此。它會吸收，然後就成為它的東西了，這非常的可怕，這也是西方文化有生命力的體現。美國吸收全世界的人才，和全世界的文化來成就美國的事業。現在，影響西方最深的一本中國書還是《孫子兵法》，而不是《論語》。只是最近，美國的國會還通過了一個紀念孔子誕辰的一個法案。而孔子的塑像早就在紐約唐人街和一些美國的大學校園中上立着了。相比中國，在北京，還沒有聽說有蘇格拉底，亞里斯多德，柏拉圖的塑像立在一個很重要的地方。中國的開放性和包容性還遠遠不夠。最近幾年，才有了一定數量的外國人長期居住在中國的幾個大城市的記錄，如上海和北京。北京的韓國人曾經達到過近12萬，望京那個地方幾乎成為韓國城，最近因為韓元貶值，走了一些人，還有大概7萬人。

西方文化的開放性和包容性從它的歷史的形成期就可以看出來。

西方這一茬的文明，應該說是從公元5世紀開始的，即從歐洲北方蠻族人摧毀西羅馬帝國開始的，而興盛於16世紀，一直到今天。

我們當然可以說，西方文明從傳承上來說是從古希臘，古羅馬開始的，這種一脈相承的歷史觀是有道理的，但這只是從邏輯上來說的，而不是從真實的歷史進程中說的。真實的歷史是，古希臘，古羅馬的文化是在中斷了800年之後，才被這個進入西羅馬帝國的蠻族後裔又重新學習過來的，而且是在11至13世紀十字軍東征後才學習過來的。請參閱筆者的《十字軍東征對西方文化的影響》。

這個蠻族就是以法蘭克人為主體的北歐和中歐，住在森林中的人，他們由於受到匈奴人西遷的擠壓和打擊，被迫從中歐出發，向南進攻西羅馬帝國，最後在公元476年摧毀了西羅馬帝國。他們應該也是很開放的民族，但他們沒有立即吸收高級文明的古希臘與古羅馬文化，而是保持了自己的蠻族特色，即分封制的統治方式，還形成了自己特有的中世紀文化和騎士文化。他們當時很快吸收的是西羅馬帝國的基督教文化。因此，中世紀歐洲的景觀與羅馬帝國完全不同，一是教堂林立，一是城堡林立，教堂與城堡成為社區與鄉村的中心。羅馬帝國時代大量的奴隸成為了平民或工匠。

而對於羅馬帝國來說，羅馬人從全面吸收基督教文化到西羅馬帝國的滅亡，也沒有很多年，大概只有100多年的時間。因為從公元紀年開始，基督教文化進入了羅馬人的世界，可因為羅馬人本來有自己的神和神話系統，因此一直就對抗這個外來的基督教文化。還殺了，迫害了許多的基督徒，用很殘忍的手段對付基督徒，比如上十字架，鞭打，燒死，餵獅子等等。後來，那個羅馬皇帝火燒了羅馬城，還嫁禍於基督徒，又處死了許多基督徒。但很神奇的是，到了君士坦丁大帝，由於這位君士坦丁要爭奪皇位，可當時他處於下風，力量很小，只是他的夫人已經是基督徒，他可能也受到一定的影響，據說還做了一個夢，說神向他顯現，只要在他軍隊的旗幟上繡上十字架，就可以取勝。他後來就照辦了，果然，他的軍隊打着繡有十字架的軍旗，獲得了勝利，君士坦丁自己也奪得了皇位，成為君士坦丁大帝。由此，君士坦丁大帝下令全羅馬改信基督教，基督教成為了羅馬人的國教。那是在4世紀的時候。

君士坦丁大帝信奉基督教有他政治考慮的一面，因為當時的羅馬帝國已經有些衰落了，被蠻族進攻，地盤大為縮小，帝國的凝聚力也不行了，因此他想靠基督教來重新凝聚帝國的力量。可惜，他的這個願望並沒有實現，羅馬帝國還是日漸衰落。到了那個非常著名的奧古斯丁時代，羅馬帝國的滅亡只是時間的問題，因此帝國還指責基督教，說，羅馬帝國的衰亡就是因為吸收了基督教的緣故。奧古斯丁在他的名著《上帝之城》中，全面批駁了這種觀點，並指出，上帝要建立的是上帝之城，而不是世俗之城。奧古斯丁本人是眼看着羅馬帝國毀滅的。上帝，並沒有挽救這個曾經不可一世的羅馬帝國，羅馬帝國的衰亡是在它自己，因為它已經違背了神的心意。

蠻族攻陷西羅馬帝國之後，很快就信奉了基督教。因此，整個西方的中世紀歷史以及中世紀文明是基督教文化和蠻族文化合一的文化。到了11世紀，十字軍東征，長達200年，這些十字軍戰士在進攻耶路撒冷和保護東羅馬帝國首都君士坦丁堡的時候，才真正見識了什麼是真正的羅馬文化。那個時候，古希臘和古羅馬的書才被重新發掘出來，運回西歐，西歐的學者們才發現，古希臘與古羅馬的文化遠遠超過了他們現在的文化。由此才開始了歐洲的文藝復興運動。那已經是在蠻族攻陷西羅馬帝國之後800年了。

這些的蠻族後裔在吸收了基督教文化800年後，又開始吸收古希臘古羅馬的文化，由此形成了近代西方文化的四個核心，即蠻族自己的分封制文化，基督教文化，古希臘文化，古羅馬文化。

由此我們可以看到西方文化的發展歷史，也可以看出西方文化的開放性與包容性。

中國的歷史與文化其實也是一樣，從邏輯上說，是有一個一脈相承的傳統，但在真實的歷史進程中，有中斷，有重新發掘，有外來吸收，等等，也是很複雜的，不是那麼簡單的。中國文化在漢代的時候，形成了道法儒的並舉與融合；在唐代的時候，佛教進來了，蠻族的文化也進來了，是佛蠻儒道法五家並舉；到了南宋又形成了儒道法佛家的融合。明清時代是新儒家獨大。而近代的中國又力圖吸收西方文化，包括馬克思主義，馬克思主義也是西方文化的一個變種，是希伯來文化的無神論版本。馬克思本人就是猶太人，他將猶太文化的神去掉了，其核心從神變成了理想化的人，而共產主義的烏托邦還是猶太人理想的世俗化體現。

我們的結論是，無論西方文化還是中國文化，開放與吸收包容是生命力的體現，也是唯一的生存之道。