为何基督教原教旨主义者可以发动宗教改革

一般来说，任何大的宗教，在发展了上千年以后，都有一个扩张和收缩的问题，也就是，千年以后，这个宗教经常会面目全非，与一开始的不太一样，甚至完全不同了，因为后代会不断累积地加上很多的新东西。这些新东西，会大部或全部遮蔽最初的模样。

如佛教，有大乘佛教，小乘佛教之分。大乘佛教就是变化了，加上了后代，不同地域，甚至不同民族的新的东西，也就是新的经书或传承，或新的宗派。而小乘佛教，仍然保持着一开始释迦摩尼时代佛教的样子。中国的佛教，一般都算是大乘佛教，有印度传来的经书，也有中国本土自己产的经书，如天台宗华严宗等等，很多，甚至还有禅宗这样的完全创新的宗派。

那么基督教呢？也是如此。在耶稣之后，第一代使徒创立了教会以后，也就是在《使徒行传》所描绘的，那个时候的教会的样子，组织架构，甚至读经讲道崇拜传道的方式，与后来，几百年，千年以后的欧洲天主教和东正教的方式，组织架构，仪式，完全不同了。天主教，加上了许多新的东西，新的仪式，甚至新的文件，如历代教宗的圣谕，大公会议的决议，历代圣徒的言论，历代大神学家的教导等等，也就是无论是内容还是组织架构，都与早期教会迥然不同了。

那么我们看，欧洲在16世纪，为什么会发生宗教改革运动，这些宗教改革家，都是些什么人？其实，欧洲的宗教改革家们，按现在的话来说，都是基督教原教旨主义者，他们信奉的唯一正确的东西，就是基督教在早期时代，所传的道，所产生的组织形式，包括仪式，教会的样式等待。他们认为，这些才是唯一正确的，合乎圣经原则的，而后来的天主教的组织架构，教会形式，仪式，内容等待，包括政教合一，都不具备权威性，当然，也在一定程度上，背离了神和圣经。因为他们认为，唯独圣经，就是圣经是唯一的经典，圣经上记载的，才是可以被认可的，也最有权威性，而在圣经之外，其他人说什么，都不重要，包括教宗的，大公会议的，圣徒的，神学家们的等等，都不重要，可以舍弃。

也就是说，宗教改革，就是要改回到新约圣经中记载的早期教会的模样。那个时候是没有政教合一的，也是没有教宗的，也没有天主教系统的组织架构的，传道人也是可以结婚的。耶稣在世上的时候，否认自己是犹太人地上的王，还说过，凯撒的归凯撒，神的归神，不仅是说税收的问题，还有世俗和信仰分开的理念。保罗建立的外邦人的教会，也仅仅是一个信仰的组织，与世俗政权，没有关系。甚至从一开始，教会还一直受到世俗政权的迫害。后来罗马帝国承认基督教，并奉为国教，形成政教合一的体系，是违背了最初的教会形态，也是没有圣经根据的。也就是说，马丁路德，加尔文他们所建立的新教系统，用现在的话来说，是原教旨主义的基督教，与天主教系统，还有东正教系统，有太多的不同了。

基督教原教旨主义者们，可以发动宗教改革，可以改回到最初教会的形态，可以政教分离。因为，这些，都有《圣经》，尤其是新约圣经作为其改革的根据。他们只要简单回到《圣经》，一切按照《圣经》的教导去做就行了。当然，宗教改革也有相当的现实原因与条件，比如，印刷术的普及，普通人都可以直接读圣经；希腊原文新约圣经的发现与流传；还有工商业的发展，中产阶级的崛起，天主教会的腐败，等等。但根本原因，还是在圣经的根据。

但有些宗教，就不能靠原教旨主义者来发动宗教改革，原因也简单，因为这些宗教，从一开始，就是政教合一的。这些宗教，在后期的有些国家开始世俗化以后，还好一点，还可以保持一定程度上的政教分离。但一旦成为原教旨主义，回归传统，他们就又要回到政教合一的老路上去了。所以，很多人期盼，这些宗教，可以发生宗教改革，真正的政教分离，可是，很难，原因是，他们一旦回到他们的经文，他们的原初的历史，他们就必然要实行政教合一，因为在他们的经典中，甚至在真实的历史传承中，从一开始的历史和经文中就包括那些东西，你如何让他们可以真正实行政教分离的改革呢？除非改变经文，改变历史，但这又是不可能的。