礼教之中国（中）

以礼治国：仁孝，五伦，君子，六艺，小学

韩国人有言：半部《论语》治天下。现在想来有些奇怪，中国人自己早不信这个了，可是韩国人还信，按说，韩国人现在已经处于法制社会了，已经是民主国家了，为什么还要相信《论语》的力量，孔子的力量？其真正的原因，就是《论语》中的核心，也就是以礼治国，而以礼治国，是社会稳定和和谐的根基，并能与以德治国，以法治国平等运行，来共同治理国家和社会。我们看韩剧会发现，韩国现在仍然非常注重家庭关系，保持着仁孝和五伦的礼教内容，也比较注重礼仪和对长辈的尊重。其实，不仅是韩国，日本也是如此。还有中国的台湾，还有东南亚一些国家。

关于以礼治国，《论语》有：“子曰：能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”，意思是如果不能以礼让治国，还要礼干什么，可见，礼是可以用来治国的。

礼的基本含义，在《论语》中，有四个，一个是礼仪，仪式，一个是礼让，一个是度，最后一个是秩序。在《孟子》中，礼的概念也是前面两个，在现代汉语中，礼的概念也基本是前面两个，而没有了度和秩序的概念。从度和秩序的角度讲，礼当然可以治国。只是，如何达成这种度和秩序，正是孔子与儒家要讨论的话题。当然，孔子的以礼治国，其核心是契约，而且是双重契约，与天与人的双重契约。正是在这双重契约中，达成度的平衡和秩序。

而西方的以法治国的法本身，其实也是双重契约，上对神，下对民，是与神的契约，同时也是与民与社会的社会契约。所以，在法和礼的双重契约的本性上说，法与礼有相通的地方，所以才会有中国的以礼治国与西方的以法治国的民法部分，有重合的部分。

以礼治国的内容，笔者认为包括了仁孝，五伦，君子，六艺和小学几个部分。孔子在《论语》中说，“人而不仁，如礼何？”，也就是阐明了礼和仁的紧密关系。其实，礼不仅与仁相关，还与孝有关，孔子所谓的君臣父子，夫妇男女，兄弟朋友，所谓的五伦，是人间的基本伦常关系，处理好这些关系，社会和国家基本上就会治理的好了。以礼治国中，还有一个重要内容，就是培养君子。孔子在《论语》中，用力最多的，论述最多的，首先是君子，然后是礼，仁等概念，可见，孔子非常注重君子的培养。孔子授徒，讲学，其目的，不是培养圣人，也不是培养公民，而是培养君子。以德治国，培养的是圣人，以法治国，培养的是公民，而以礼治国，培养的是君子。

我们现在回过头来，重点谈谈孝。关于孝，《论语》中有很多的论述，包括论述孝的核心还不全是有孝顺父母的行为，主要还在是否有那个孝心，是否有对父母敬的心，孝是外在的行为和内在的孝心的统一。其他还有三年不改其父之道，是为孝（《论语。里仁》：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”）；还有将孝与治国联系起来的，就是一个人是孝子，可还会反叛君王，这样的人是很少的（《论语。学而》：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”）。孝本身很有意思，一方面是血缘，血亲，因此有天道方面的内容，而另一方面，又与仁紧密相连，与人道相连，我们常说仁孝，将仁与孝并称，这也是有道理的（《论语。学而》：“孝弟者，其为仁之本与！”。

以孝治天下，将孝提升到治国的高度，是中国古代很多皇帝都大力提倡的，也是地方家族治理方面的重要内容。中国有一个《孝经》，专门谈孝，还伪托是孔子所做。在唐代的时候，《孝经》的地位非常的高，与《论语》并列。那个时候，还没有孟子什么事，孟子的地位不高，顶替孟子地位的，就是《孝经》。唐明皇李隆基本人，还亲自为《孝经》做注释，可见其重视程度。在明清两代，皇帝们也大力提倡以孝治天下，而以孝治天下，是以礼治国的一个方面。

孝本身很复杂，一方面是血亲，血缘，也是父子两代的基本关系，而且还与财产继承，土地家产，婚丧嫁娶关系密切。而财产继承，婚丧嫁娶，现在都是民法方面的重要内容。在中国古代的基层单位，也就是家族里面，父慈子孝，是非常重要的内容，不仅涉及继承方面，甚至还有养老方面。父慈子孝，涉及到幼有所教，老有所养，与教育，育儿，养老关联很大。而中国古代，对这些关系的处理，统统都在以礼治国的范围之内，是靠家族的自治，祠堂的管理来独立完成的，并不需要国家出台什么特殊的法律。

就婚丧嫁娶来说，也是礼教中国的很重要的内容。以前中国人的婚姻是否成立，不靠国家的法律，而是靠宗族的认同，包括双方父母的认同，这非常的重要。没有父母和宗族的认同，一个独立的婚姻是不成立的。在民国以后，婚姻自主开始冲破家族父母的捆索，婚姻自由成为民法的一部分。包括一夫一妻制的建立。但是，我们现在看，中国现在的婚姻非常的容易，领结婚证很容易，只要当事人双方同意，就可以了，没有什么阻碍，但反过来，就是太轻率了，结婚容易，离婚也非常简单，闪婚也很多，形同儿戏。而且，一夫一妻制现在也受到挑战，二奶和小三有回潮和合法的趋势，也就是国家的法律不重要了，关键是家族家庭的认同。在婚姻这一块，有由民法回归家族的认同的趋势，也就是回归礼教中国的趋势。因为婚姻和爱情不完全是一回事，婚姻里面的成分比较复杂，有爱情成分，有亲情成分，还有财富继承，健康，贫富变化，双方家族的关联，地位高低的成分在里面。而能主持家庭和婚姻的，不是法律，甚至也不是民法，而是礼教，中国古人讲清官难断家务事，就是这个意思。而现在中国各地的丧葬仪式，已经完全回归中国古代各地的地方习俗，也就是关于丧葬的礼。这个丧葬的礼仪，各地都有不同，非常的复杂。

养老方面，更是如此。中国人现在养老，基本还是靠家庭，靠子女，而不是靠养老院。西方其实也是如此，在西方，大概只有5%的老人去养老院。育儿教育，更是主要在家庭中，东西方都如此。既然在家庭中，很多东西就不是法律能说的清楚的，尤其是人情和亲情，感情的东西，法律说的清吗？而这些，都是以礼治国的范畴，都是礼教中国的内容所在。

下面再说说以礼治国中的五伦关系。五伦关系的具体阐述是孟子，但五伦关系的最早阐述是在尧舜时期，舜摄政，“慎徽五典，五典克从。”舜即帝位后对其臣下契说：“百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”由此可知，五伦（即五典、五教）始于舜帝。关于五伦的发源和具体阐述，孟子有言曰：“后稷教民稼樯、树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”（孟子。滕文公上）可见，五伦是人出生时上天赐予的伦理秩序，并非人为的东西，最初是由舜帝教给百姓的。南宋大儒朱熹在《白鹿洞书院揭示》中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。

五伦所要处理的是人类的基本关系，包括君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友。父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。就君臣关系而言，孔子说过，君事臣以礼，臣事君以忠。君臣关系，现在可以扩大其范围，也就是对上级，对公司领导，对政治领导人等等，都可以在这个范围中，而且是互动的，即上级要尊重下级，待之以礼，下级才会对上级忠心；父子关系，是父慈子孝，而且是非常亲密的关系，孔子还有“父为子隐，子为父隐”的教导，并认为“直在其中”；夫妻关系，是有别，意思是丈夫有丈夫的做法和特点，妻子有妻子的做法和特点，也有点男女有别的意思，但并没有性别歧视，而是说各有特点，各行各的道；兄弟关系是悌，也是长幼有序，意思是长爱护幼，幼尊重长，兄弟手足情意为先，对于这个手足情，在中国的《水浒传》中有非常好的阐释，包括同姓兄弟，如武松与武大郎之手足情，也包括那些异姓的水浒英雄之间的兄弟情义。朋友关系是信义二字，对于这个信义，中国人有很大的发挥，关公就是义薄云天信义第一之人，是对信义最好的阐释，也是对异姓兄弟关系的最好阐释。

我们看，如果一个社会和个人真的能将五伦关系处理的好了，那么这个社会就会是一个很好的很和谐的社会了，因为就一个人的社会关系而言，基本都跑不出这个范围。这就是礼教的力量，也是以礼治国的力量所在。而中国社会现在的混乱状态，在很大的程度上是对上述五伦关系的违背。君臣关系，上无礼下无忠；父子关系，上不慈下不孝；夫妻关系不平等，没有敬爱在里面；兄弟关系，手足情义没有了；朋友关系，无信义在里面，相互欺骗。因此，恢复五伦的正常关系，是非常重要的，这不是法治社会所能干预了的领域，因为这是礼教的领域，是以礼治国的领域。

再来说说君子的培养和六艺与小学的关系。孟子关注的是圣人，而不是君子。而在孔子看来，圣人是没有什么人可以达到的，连孔子自己也不认为自己是圣人；但孟子不同，孟子认为人人皆尧舜，都可以成为圣人，前提是要修养，要修炼，培养浩然之正气，要有四心。因此，我们可以说孔子很现实，孔子的要求不高，君子当然比圣人容易达到，但反过来，我们也可以说，既然人人都可以达到圣人，那么这个圣人的标准也一定不高。

关于君子，孔子曾引用《易经》中的话：天行健，君子当自强不息。可见，君子如何，与上天还是有关系的，是上天强健而行的一个地上的表征。孔子的君子，其基本功课，就是六艺，礼乐射御书数，礼是排在首位，六艺也是宋儒所说的小学。而君子和礼的关系是，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，（《论语。颜渊》）好像很极端，其实说明了君子与礼的紧密关系。关于如何成为君子，《论语》中的论述极多，因此，一个人要想成为君子，很简单，只要照着孔子的教导去做就行了。君子和小人，是孔子论述的重要话题。

而仁孝，五伦，君子，六艺与小学他们之间是什么关系呢？宋儒，包括朱熹他们，将六艺贬为小学，好像不如大学那样的高贵，因为大学之道，在明明德，好像非常的高尚，而小学仅仅是六艺，仅仅是在做什么。但朱熹在论述小学的时候，其实也不全是贬义，朱熹的意思是说，小学是自然之学，人在年纪小的时候，是自自然然的在做一些的事情，学样而已，而并不问我为什么要这么做，但小学是根基；到了大学的时候，年纪也大了，因此要问一个为什么，也就是我为什么要这样做，但问完了以后，其做法也许并没有什么改变，还是在做小学里面该做的事情。从行为上说，小学与大学没有什么区别，区别是在一个是行而不知为何行，而大学是知道为什么如此而已。

孔子说，精通六艺的人，在他的学生中也仅有72人，看来精通六艺并不容易。精通了六艺，也就可以成为君子，而成为了君子，当然会有好的行为来处理五伦，当然也是有仁孝的人，也就可以以礼治国了。在这些的关系中，比较重要的是培养君子，成为了君子，就可以有所作为，所以，孔子授徒的目的就是培养君子。宋儒后来的问题是，不太注重六艺，尤其是里面的射，御和数，宋儒一般仅会三艺，礼乐书而已，宋代的文人与孔子时代的君子就有了差别，孔子时代的君子是可以射箭驾车和懂数学的，而宋代的文人就要弱很多了。后代的中国文人，基本是沿着宋儒的路子走，也就越来越弱。唐代的文士，如李白他们还是很强的，都是可以击剑的。

以礼治国与西方的以法治国，其中有部分重合的部分，就是以礼治国的很多内容，与西方的民法部分是重合的的，因此以礼治国，也可以说是以法治国的一部分；同时，以礼治国与以德治国也有部分重合的部分。但礼要更复杂一些，内容要更多一些。礼讲天道，但也讲人道，是天道与人道的结合。礼在天道的部分，讲的是公义，正义，天理的部分，在人道的部分，讲的是人情，感情，仁心部分。中国人讲情理，情在理先，可见这个人道的部分也是非常重要的。

就治理国家而言，无论西方东方，其实都包含着以德治国，以法治国和以礼治国的方面，这并不是中国所独有，只不过，西方的以法治国比较突出而已，而中国的以德治国和以礼治国比较突出而已。西方的以德治国和以礼治国，是表现在基督教的影响方面的，基督教对西方国家和社会的影响很大，而基督教的影响方面，有德和礼的影响，如西方很注重的诚信，诚信在西方的道德层面是非常重要的，上至总统，下至百姓，无论在国会，在总统府，在公司里面，诚信都是第一道德要求。而西方的各个阶层也是有很多的礼仪讲究的，还有礼仪关系，公司的文化等等，包括婚礼和葬礼，也包括西方的家庭婚姻育儿养老的关系。比如，西方的家庭中，对于子女的培养，还有一旦生孩子，那么女人就可以理所当然的辞去工作，呆在家中很多年，养育孩子而没有人可以说这不对，这都是西方的礼教方面的东西。这些方面，都不在法律的范围之内，是约定成俗的，因此都是以德治国和以礼治国的方面。

中国也有以法治国的层面，比如中国古代的刑法很发达，也非常的完备，只是在西方民法的领域，中国是放在礼教中来完成的，主要在地方家族宗法制度里面来完成的。而到了当代中国，因为中国古代的大家族制度祠堂等都被破坏了，社会也走向了城市化，因此原来礼教所管束的领域，现在要建立民法来管，这非常的正常。

总之，就中国的现实而言，我们会惊奇的发现，中国虽然经历了近代170年西方的风雨的洗礼，也经过了中国国内的大的动荡，可是在礼教方面，尤其在民间，虽然也被破坏了许多，但仍然顽强的保持着中国自己的东西，这就是以礼治国方面的根基所在。中国人在仁孝，五伦，君子，六艺和小学方面，都有一定的变化，但在很多方面，仍然保持着自己的东西。恢复和保持中国传统中好的东西，是我们的职责所在。

请参阅笔者的《礼教之中国（上）》和《孔子的思想体系与礼的契约本质》

《礼教之中国（下）》将专门论述中国以礼治国的几个特殊领域：家族，单位和公司及其转化模式。