文化沉思录（22）

中国古人喜欢争论人性是善还是恶，却不思考人性是什么。《中庸》开头便说“天命之谓性”，但这只是在说人性的源泉问题，同样不是在揭示人性到底是什么。

只关心事物的功能，而不关心事物的本质，这是中国文化的一项传统——功利主义的传统。今天，中国的美学家们理直气壮地拒绝研究美的本质问题，而主张研究美所引起的反应——美感。

今天的中国发誓要建设世界一流大学，人们真正关心的是得到世界一流大学所能带来的好处，没有几个人去思考世界一流大学到底是什么。

传统难以消失，总是改头换面地在各个时代、各个领域流露出来。

按照《周易》，为了占卦，我们必须准备五十根蓍草。第一步，是从这五十根蓍草中取出一根，将之放置一旁，真正用来占卦的，是剩下的那四十九根。这就是所谓的“大衍之数五十，其用四十有九”。

为什么有这样的环节？直接用上四十九根蓍草，岂不是省事？

但这是基于效率上的考虑才出现的疑问。从五十根蓍草中抽去一根，这使整个占卦过程仪式化了，从而获得了庄严意味。

春秋时代，两支军队展开厮杀之前，相互间作揖行礼。

如果《周易》产生在春秋以后的中国，就不会有“大衍之数五十，其用四十有九”之类的规定了。

效率至上和实用主义成为中国文化的灵魂，是春秋以后的事情。

苏格拉底说：人来到这个世界之前，已经在天国见识了所有的真理，一直到成为胎儿时还记得那些真理，只是在母亲分娩的过程中受到挤压，我们就把这些真理给忘记了。

苏格拉底的母亲是接生婆，一定是幼年时的苏格拉底总是跟在母亲的屁股后面，屡屡目睹了产妇生产的全过程，目睹了那些产妇生产时的痛苦，由此联想到了婴孩因为挤压所可能受到的伤害。

如今已经有了剖腹产技术，如果苏格拉底知道剖腹产的婴孩长大后与其他人没有什么不一样，这样的理论也就不可能被想象出来了。

《关雎》是一首兴体诗。兴体诗是最能体现中国民族特色的艺术形式，孔子是中国圣人，最能表现出自己民族的价值观——孔子把“关雎”放置在《诗经》的开头处。

而且，孔子唯独对《关雎》作出了评论：乐而不淫，哀而不伤。

孔子用《诗经》作为教材，学生学习《诗经》达到什么水平才算及格？《论语》中的孔子作出了规定：说出得体的话。孔子的原话是：不学《诗》，无以言。言外之意是：既然是学习了《诗经》，而且学到了相当的程度，学生就应该能够说出得体的话。

孔子不满足于日常语言。

古希腊的哲人用逻辑学和修辞学去培养学生的语言能力，孔子用的是诗歌。