造物主是哲學唯一核心概念

  中國的中學和大學裡，都開設“哲學基礎”、“哲學原理”之類課程。世界是物質的，這是我們的哲學教科書裡的第一個句子。這就像一個人指着一位美女淡淡地說：“這是一個女人。”不能說這句話是錯誤的，但哲學不應該停留於這樣的不錯。柏拉圖和亞里士多德都說：哲學始於驚奇。如果我們一定首先要對“世界”說出一句話，我們應該說：世界是讓人驚奇的。哲學要想贏得讀者和信徒，就不應該去說“世界是物質的”這樣讓人費解的話。

　　哲學教科書裡又說：物質的運動是有規律的。教科書對“物質運動為什麼是有規律的”這種更能激發人們好奇心的問題隻字不提。

　　我們的哲學教科書裡還說“物質運動的規律是可以認識的”。應該用來取代這句話的，是愛因斯坦的名言：“不可理解的是，這個世界是可以理解的。”

　　哲學教科書描述的世界是寡淡的、平庸的，不能激發人們的好奇心，不能刺激人們的想象力，更談不上喚醒人們的敬畏感和歸宿感。

　　哲學的唯一核心概念，是造物主。可以用神聖者、不朽者、智慧者之類，來描述這個造物主概念。

　　哲學以造物主為唯一核心概念，是因為科學事實上都從自己的領域窺見了造物主，但科學不必直接描述造物主，而只需關注造物主統治世界而運用的各種自然規律。“哲學是對科學的概括”，這是通常的說法，但“對科學的概括”是“科學學”的任務，這是另一門科學。哲學是做科學不必做的工作，哲學是對於科學的“接着講”。

　　蜥蜴一旦遇到掠食者，就會咬斷自己的尾巴。被咬斷的尾巴在地上亂蹦亂跳起來，這就吸引了掠食者的注意力，蜥蜴趁機逃脫。

　　說蜥蜴為了逃生而主動咬斷自己的尾巴，這似乎高估了蜥蜴的智力——難道蜥蜴第一次咬斷自己尾巴之前就知道被咬斷了的尾巴會亂蹦亂跳，因此而吸引掠食者的注意力？或許應該這樣來解釋：蜥蜴遇到掠食者的時候，會感覺到自己的尾巴讓自己難受極了，為了擺脫這一可怕的不舒適，就情不自禁地咬斷了自己的尾巴。

　　蜥蜴“斷尾求生”現象的背後，站立着的是造物主。造物主巧妙地讓蜥蜴倖存，又讓掠食者不至於空手而歸。“造物主為每一個物種的利益而工作”，這是《物種起源》證明了的原理，現在我們看到，造物主可以同時兼顧不同物種的利益。

　　或許，我們通常所說動物的本能，都應該做這樣的理解。人類的嬰兒剛出生就找乳頭吮吸，不是為了得到營養，而是因為不這樣的話，嬰兒就會感覺不舒適。

　　桃樹和李樹是在長出綠葉前開花，這些花也因此顯得一目了然；玫瑰則是長出綠葉之後開花，但這些花通常開在植株最高的位置上，因此也同樣地顯得一目了然。花與植物的繁殖有關，造物主對物種的繁殖有偏愛——花越是能被蜜蜂和蝴蝶看見，植物的繁殖就越是輕而易舉。

　　大多數科學滿足於描述規律，規律實質上是造物主統治世界而運用的工具，造物主不同於規律，首先在於造物主是有目的的。但有的科學不能迴避“目的”概念，詩學（文學理論）就是這樣的科學。科學的詩學迴避不了作為造物主基本內容之一的目的概念，它就最接近於“以造物主為唯一核心概念的哲學”。

　　科學的詩學提供以目的作為自己基本內容之一的造物主概念。人性是造物主的一個種類。我是從文學作品中抽象出“人性”概念：人性是目的與智慧的統一體，是運用自身智慧實現自身目的的過程。正是在得到這個人性概念之後，我注意到，達爾文分明清清楚楚地窺見到了造物主的存在，但懾於當時無神論的勢力，達爾文每當涉及到造物主概念的時候，大多數時候表現得閃爍其詞。達爾文生物學被概括為“自然選擇”理論，只要用“造物主”來取代這個“自然”，我們閱讀《物種起源》時本來也不算多的不流暢感就會煙消雲散。

　　造物主以目的和智慧作為自己的內容，通常所謂自然規律，如今可以理解為造物主智慧的創造物。

　　現代知識高度分化，世界的各個領域逐一被各門科學占領，政治哲學終將發展為政治科學，藝術哲學終將發展為藝術科學。今天的哲學要想實現創新，就應該站立在洞曉科學之實質的基礎之上，為科學之不必為，言科學之不必言，但這不意味着哲學是科學門前的乞討者。