彭運生談藝錄（6）

造物主不喜歡擁擠，證據是：浩瀚無邊的宇宙中有數不清的星球，但星球彼此之間的距離是如此之遠。

中國古代的山水畫家感覺到了造物主不喜歡擁擠的本性，於是在畫面上留出大片的空白。

蜘蛛網不僅能粘住小飛蟲，從而為蜘蛛提供食物，而且還能凝聚大氣中的水汽成為水滴，從而為蜘蛛提供水分——科學家受到啟發，想通過製造出蜘蛛網的類似物而解決乾旱地區水匱乏的問題。

美學至今還沒有足夠的想像力把蜘蛛網確定為自己的研究對象，所謂的審美價值，蜘蛛網是沒有的。但中國古人似乎感覺到了蜘蛛網的不同尋常，證據是：他們搞出了蜘蛛網模樣的“八卦圖”。中國古人和今天的科學家，從模樣古怪而醜陋的蜘蛛網發現了天地間的大美。

   “缺乏的不是美，而是發現美的眼睛”，這句名言小看了我們人類的眼睛，我們通常更武斷地認為動物對於美沒有感覺。有人提醒：中國古人不怎麼使用“美”這個字，今天的我們用到“美”字的地方，古人用的是“妙”。而在我看來，在自然科學繁榮的今天，用“美”和“妙”都不如用“神奇”。“神奇”指的是“神的奇妙”。“神奇”包含了“妙”，但超過了“妙”，這個詞語的重心是“神”——有神必有奇。自然科學不斷地為我們展示自然界中的種種神奇現象，美學應該從這些神奇現象“接着講”。“美學”的恰當名稱，應該是“神奇學”。“美學”這個名稱當初給這個學科造成過麻煩：既然是美學，就應該研究“美”，但一些深入思考過美學的賢哲發現，有一種醜比美更值得研究，因為這種丑簡直是比美更美。但讓“美學”鄭重其事地去研究丑，免不了讓人感覺彆扭，把美學改換成“神奇學”，彆扭就消失了。

醫學往往從病理現象發現了我們身體中的種種之“神奇”。人們通過觀察糖尿病發現：“神”把4.4~11.1之間的血糖濃度“確定”為正常值，而且用一套神奇的機制使得人體中的血糖濃度維持在這一範圍之中，誰要是對這一套機制不感覺神奇，我們也就不能指望他研究美學會取得了不起的成果。

自然科學是事實上的有神論，會不由自主地通向“神”——造物主，當然，把這個“神”理解為有鼻子有眼睛的人格神是荒謬的，它是“宇宙精神”。近代以來的事實是：人文學科反倒總是以無神論自居，在十八世紀的亞當·斯密那裡，情況還不是這樣，《道德情操論》中有這樣的語句：“如果我們仔細觀察，就可以看到，每一種人性都同樣地證實了造物主的深謀遠慮；即使在人們的弱點和愚行方面，我們也會欽佩神的智慧和仁慈。”

蜘蛛絲有黏性，蠶絲也有黏性，但只有蜘蛛網才能凝聚水滴，用蠶絲做成的網沒有這一功能。

科學研究發現，蜘蛛絲與蠶絲不同，在於前者的表面是粗糙的，後者卻是光滑的。這再一次體現了造物主的英明：蜘蛛吃的是小飛蟲，不像蠶吃的桑葉那樣富含水分，因此需要喝水，所以決定讓蜘蛛吐出粗糙的絲以凝聚水汽成水滴。這一現象為達爾文的名言“造物主為每一個物種的利益而工作”提供了又一個有力的佐證，我們也再一次“欽佩神的智慧和仁慈”。

人讀出任何一個字，需要幾十塊肌肉同時配合，只是我們平時感覺不到而已。這幾十塊肌肉到底是怎樣相互配合的，真相一旦得到揭示，在我們心中產生的衝擊，不會弱於任何美的人或美的風景。

畫家荷加西認為，“蛇形線”乃是最美的線條。但現實中，大概沒有幾個人專門去欣賞蛇，蛇看多了，更多地只是讓我們做惡夢。

但對蛇的深入觀察，最終也能讓我們“欽佩神的智慧和仁慈”：毒蛇並不是每一次都往被自己咬中的動物身上注射毒液，因為毒液對於蛇來說是寶貴的，決不許隨便使用，問題是，脾氣暴烈的毒蛇為什麼能夠有這樣的節制？更能引起我們的興趣和強烈愉悅之情的，不是優美，不是含義模糊的和諧，而是由於深入觀察而揭示的真相，尤其是真相直接指向的“神的智慧和仁慈”。

我們中國人經常說“天人合一”是最高的生命體驗，是人與萬物融為一體、無彼無此的無差別之感。

但科學引起的美好感覺不亞於這個“天人合一”，而是剛好相反，因為科學揭示的“神的智慧和仁慈”，是可供我們安身立命的“安樂窩”。

海德格爾反覆論述科學技術的禍害，我國人文學者中間不時地冒出反科學的情緒，都表明科學的美學和宗教價值難以被充分意識到。