孔子名言解（3）

“子曰：‘唯仁者能好人，能惡人。’”（里仁篇）字面含義是：孔子說：“只有仁者才善於愛別人，善於恨別人。”我把其中的“能”理解為“善於”，而“善於”意味着某種才能。

才能（“能”）不是誰都擁有的，一種才能只屬於一部分人，譬如“好人”和“惡人”的才能就僅僅屬於“仁者”；另一方面，只要有了才能，我們就可以去表達對他人的愛或恨，也就是充分實現自己的各種願望。

“才能”受到了隱秘的肯定。

如果把“能”理解為“能夠”，則明顯的，“能夠喜愛別人，能夠厭惡別人”的人就不能只是“仁者”，因為常人無時無刻不是在喜愛別人，或者厭惡別人。把此處的“能”理解為“善於”，可以用漢語成語“能言善辯”或者“能說會道”來佐證。

“觀過，斯知仁也。”（里仁篇）字面含義是：觀察一個人犯的過錯，就能知道他道德上是什麼樣的人。

犯了過錯，不僅有可能讓我們受到懲罰，招致他人的厭惡，更嚴重的是，我們還因此暴露了自己人品中不好的方面。

“犯錯誤”受到了隱秘的否定。

“朝聞道，夕死可矣。”（里仁篇）字面含義是：早晨聽到了真理，（當天）晚上死去也就沒有什麼了。

“聞”是耳朵的功能，想要“聞道”，我們就必須得到耳朵的幫助。只是耳朵幫助我們聽到真理之後，我們馬上感覺到“死”——生命的終結——不再是什麼嚴重的事情了，也就是感覺到生命沒有多少價值了，生命沒有多少價值，耳朵的價值就更是等而下之了。總之，耳朵幫助我們發現耳朵本身沒有什麼價值。幫助讓幫助的提供者陷入尷尬。

“幫助”受到了隱秘的否定。

孔子此名言與顧城名句“黑夜給了我黑色的眼睛，我卻用它去尋找光明”，可謂異曲同工。

“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（雍也篇）字面含義是：智者因為河流而樂，仁者因為山而樂；智者喜愛行動，仁者喜愛安靜；智者快樂，仁者長壽。

如果認為這段話是“知者”和“仁者”在鬥法，則知者是先發制人的一方，而仁者是後發制人的一方。知者率先說“知者樂水”，仁者只需說出“仁者樂山”；知者繼而說“知者動”，仁者只需說出“仁者靜”。後發制人意味着我們不用費力氣——只是依照對方提供的句子造出類似的句子來，這實質上是某種重複。知者似乎因此而恐慌了，而且似乎從仁者的重複里得到了啟發，結果就說“知者樂”，這是對前面自己說過的“知者樂水”的部分重複，讓人感覺到知者似乎再也沒有什麼值得一說的東西了，知者這就差不多等於承認自己失敗了。

“先發制人”受到了隱秘的否定。

“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”（雍也篇）字面含義是：齊（國）一變化，就成了魯（國）的樣子；魯（國）一變化，就成了道的樣子。

“變”可以讓齊成為魯的樣子，又讓魯成為道的樣子，也就是說，“變”不能為這個世界帶來嶄新的東西，“變”給這個世界帶來的，只是萬物之間的雷同，當然還有萬物之間的錯位。

“變”受到了隱秘的否定。

“子曰：‘丘也幸，苟有過，人必知之。’”（述而篇）字面含義是：孔子說：“我幸運，（因為）如果（我）有了過錯，人們必定告知我。”

我犯了一個錯誤，有人向我指出來；我犯了一百個錯誤，人們向我指出過一百次。我真是不幸。因為這樣的事而認為自己不幸，這是人之常情。現在，我偏偏說自己幸運，不妨認為我這是在說反話。說反話讓我們超越了常人，讓我們顯得謙虛、心胸開闊；更有趣的是，因為說反話，我們內在地貶低了那些指出我們過錯的人——指出我們的過錯似乎是他們的天職，他們實際上是為我們的過錯而存在的，我們甚至可以通過故意犯錯誤而戲弄他們。

“說反話”受到了隱秘的肯定。

“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”（述而篇）字面含義是：讓我再活幾年，到五十歲的時候去學習《易》，就不會犯嚴重的錯誤了。

既然知道“學《易》”之後“可以無大過”，“我”為什麼不馬上去學《易》，而是要等“數年”過去之後？這本身就是一個大過。這個大過是由拖拉引起的。是拖拉使得我們不能採取斷然的行動，讓我們與理想隔着數年這樣漫長的距離。

“拖拉”受到了隱秘的否定。

“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（述而篇）字面含義是：仁（離開我）遙遠嗎？我想要它，它就到來了。

只要我想要仁，仁馬上就來到我面前，這個“仁”的特點是神奇——它居然知道我想要它。但神奇沒有讓仁變得有價值，而是讓仁行動倉促、冒失，既沒有尊嚴也不夠慎重；更嚴重的是，仁因為其神奇而讓我們形成愚蠢的問題，也就是無法有效回答的問題——“仁遠乎哉”？從“我欲仁”到“斯仁至矣”，這段時間的長度是可以測量出來的，但只要我們不知道仁的速度，我們就永遠不能算出出發前夕的仁與我之間的距離，所以說，“仁遠乎哉”乃是一個愚蠢的問題。

“神奇”受到了隱秘的否定。

“子疾病，子路請禱。子曰：‘有諸？’子路對曰：‘有之。《誄》曰：‘禱爾於上下神祇’’。子曰：‘丘之禱久矣。’”（述而篇）字面含義：孔子病重了，子路請求為孔子祈禱。孔子說：“有依據嗎？”子路說：“有依據。《誄》中說：‘為你向天神和地祇祈禱。’”孔子說：“我早就祈禱過了。”

對於子路的請求，孔子原本只需回答允許或者不允許，現在卻問子路有什麼依據，言外之意是：要是沒有依據，你就別為我祈禱了，這是委婉地表示拒絕。當子路真的說出依據之後，孔子又說“丘之禱久矣”，言外之意是：祈禱是沒有用的，這是再一次委婉地表示拒絕。委婉照樣可以讓我們實現對他人加以拒絕的願望，又能讓被拒絕的人不至於尷尬。

“委婉”受到了隱秘的肯定。

“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不期為樂之至於斯也。’”（述而篇）字面含義是：孔子在齊國聽《韶》樂，三個月（很長時間）嘗不出肉的味道，（於是）說：“沒有想到欣賞音樂達到這樣的地步。”

“三月不知肉味”，不妨認為這是一種極樂。極樂不是憑空產生，而是需要各種條件，想要“三月不知肉味”，孔子必需既“在齊”又“聞《韶》”，更重要的是第三個條件——“不期為樂之至於斯也”，總之，極樂來之不易。更重要的是，如果孔子想要再一次經受“三月不知肉味”的極樂，孔子最可靠的做法是再一次來到齊國，然後再一次欣賞《韶》樂，但孔子不能達到目的，因為產生“三月不知肉味”這一極樂所需要的第三個條件，也就是“不期為樂之至於斯也”，不再具備，相反，孔子這一次抱有明確的目的——追求“三月不知肉味”。總之，極樂來之不易，而且是不能重複的。

“極樂”受到了隱秘的肯定。

孔子的話“不期為樂之至於斯也”是神來之筆。

“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”（述而篇）字面含義是：三個人一起走路，其中必然有我的老師，我選取那些優點去學習，看出那些弱點而不讓它們在我身上出現。

任何一個人，不管他是善還是不善，都可以直接或間接地成為我的老師，從而讓我受益。

“人類”受到了隱秘的肯定。

“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”（泰伯篇）字面含義是：孔子說：“不處在某個職位上，就不謀劃與這個職位相關的政務。”

孔子此名言內容上是禁止性的，它也就是一條“戒律”。此戒律首先是要約束那些“不在其位”的人，不讓這些人去“謀其政”，這意味着這些人的某一權利或自由被剝奪了；另一方面，此戒律對於那些“在其位”的人來說，也不是完全有利的——如果這些人在“謀其政”方面想從“不在其位”的人那裡得到幫助，他們就不能如願。總之，戒律不能造福於任何人。

“戒律”受到了隱秘的否定。

“子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟也。’”（顏淵篇）字面含義是：孔子說：“審理訴訟（的時候），我與別人差不多，一定要讓訴訟（的事情）不存在。”

“我與別人差不多”，這讓我感覺不對勁，以至於想要“必也使無訟也”。對於個性的追求使得我不能忍受自己的無個性的狀態，使得我想要克服自己與別人的相似性，但也正是因為對個性的追求，使得我愚蠢地認為讓我不能表現出自己個性的是訴訟，誤以為只要取消了訴訟，我的個性就能表現出來了。我在一個領域表現不出個性，我就想取消這個領域，我在所有領域都表現不出個性，我就會瘋狂地想要取消整個世界了。一旦所有的領域都不存在了，即使我真的有什麼個性，這個個性也就永遠無法表現出來了。

“追求個性”受到了隱秘的否定。

“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’”（泰伯篇）字面含義是：孔子說：“有能力讓民眾服從，沒有能力讓民眾知曉（道理）。”我把這裡的“可”理解為“有能力”，當無不妥，《論語》他處記載孔子名言“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，其中的“可”的意思也是“有能力”。

“民可使由之”和“不可使知之”都是經驗，前者是成功的經驗，後者是失敗的經驗。經驗來之不易，尤其是“失敗的經驗”，它是我們付出代價之後的所得；經驗更是有人生的指導意義，有了成功的經驗，我們不至於在應該採取行動的時候猶猶豫豫，有了失敗的經驗，我們不至於去蠻幹。

“經驗”受到了隱秘的肯定。

“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。’”（子罕篇）`字面含義是：孔子在河邊說：“一切消逝着的東西都像這河水啊，晝夜不停（地流逝着）。”

河水也是一種“逝者”，河水能從所有逝者中脫穎而出，成為所有逝者的代表，是因為河水是最顯而易見的逝者——河水的流逝不僅是看得見摸得着，而且是“不舍晝夜”，這是河水最顯而易見的特點，河水的這一特點有助於我們去認識其他的消逝：人的衰老是青春容顏的消逝，而這一消逝是一個緩慢的過程，不是我們的眼睛可以覺察的，如今，有了河水的鮮明特點，我們似乎一清二楚地看見了青春容顏消逝的過程。總之，特色不僅能讓一樣事物脫穎而出，而且能激發人們的想象力，相當於讓人類克服了感覺器官的局限性，或者說相當於讓我們的感覺能力實現了飛躍。

“特色”受到了隱秘的肯定。