《金剛經宗通第八輯》網頁之【書籍介紹】：
【內容摘錄精華篇】
接下來引述《佛祖綱目》卷三：【世尊因靈山會上五千比丘得四禪定、具五神通，未得法忍；以宿命智通，各各自見殺父、害母及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入；於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害『吾』。『吾』必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來無有我、人，但以內心見有我、人，內心起時，『我』必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻；於夢幻中無有我、人乃至能生、所生、父、母。於是五百比丘同讚嘆曰：「文殊大智士，深達法源底；自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二；無相無所生，是中云何殺？」】真的不知道要怎麼殺啦！
有一天世尊因為靈山會上說法的時候，看見五千位比丘（編案：依據所引經文應為五百比丘，疑為手民之誤）已經證得第四禪了，而且也發起了五神通了，可是他們一直都沒有辦法開悟，不曉得大乘的三三昧是什麼內容；因為他們還沒有找到金剛心如來藏，所以「未得法忍」。這五千比丘因為有四禪也有五神通，所以就使用宿命智通觀察往昔多劫以前的事情，想要找出自己為何有障道因緣，導致今生已得四禪及五神通了，竟然還無法開悟實相妙法以致不能得忍。宿命通為什麼又叫作宿命智？因為這也是一種智慧，以禪定為支持而發起能知宿命的智慧；是借禪定力而經由智慧的了知發起神通，所以叫作宿命智通。這五千比丘以宿命通，各個看見自己在往昔多劫之中或者是殺父、或者是害母、或者有犯重罪；由於每一個人各自都有過去世所犯的重罪，所以自心之中就對自己無法起信，覺得自己是不可能開悟般若的愚人。因為這個緣故，所以對於大乘法就無法悟入。
這個時候文殊菩薩，由於佛陀給他一個念頭，叫他要作一件事情；所以他就拿起一把劍，指向佛陀一直進逼過來。各寺院雕刻的文殊菩薩不是都手拿寶劍嗎？典故就是從這裡來的。他手握利劍，持逼如來──指着如來而向如來進逼過來，然後如來就講話了。這就是說，師徒合演一出無生法的戲，利益那些已得四禪及五神通而有往世惡業所以障道的菩薩們。如來就說：「停止啊！停止啊！你不要作逆事啊！不要害死『我』。」我故意把「吾」字用個雙引號括起來，因為一般人都誤以為如來在這裡講的我是應身佛那個五蘊我。其實不是，是在說不要害死這個真實『我』。可是下一句又說：「『吾』必被害。」這個『吾』又同時講五蘊了，說： 「『我』這個五蘊一定會被害。『我』這個五蘊為什麼被害？因為『為善』所以『被害』。」當你修學佛法是不是「為善」？是嘛！你修學佛法，總不可能是為惡；修學佛法目的就是要把自己抹脖子，把自己徹底殺掉；不但要殺一世，而且無量世都要殺掉；所以「為善被害」，一定會被害死。從另一個方向來說也真的是「為善被害」，因為當眾生的五陰造作各種善事時，一定是為了求後世生天享福、求眷屬圓滿、求闔家平安等流轉生死的種種法，於是死後必然要再世世流轉不停；那麼真實的「吾」就無法脫離三界生死流轉，豈不也是「為善被害」了嗎？
然後佛陀接着說：「文殊師利啊！你的真實『我』的境界之中，從本以來就沒有三界世間裡的『我』，也沒有三界世間所說的『人』；當你滅除無明而在內心看見真實『我』、真實『人』的時候，當這個親見真我的智慧從你內心現起的時候，這個三界世俗的五陰我、這個三界世俗的五陰人，一定會被害死，這就叫作『為害』。」原來要害死的應該是這個五陰，不是要害死這個真實如來，於是那五千比丘裡面的五百位比丘終於聽懂了，因此就悟得本心了！這時候從本心真我來看世界、我、人等一切法，全都是如夢如幻；在如夢如幻當中看自己的五陰、一切有情的五陰，看起來根本不是真實法，都是「一合相」，都是假合而成的，所以一切有情的五陰就沒有我也沒有別人的分別，乃至能生自己的父親、母親也都是假的，何曾有過去無量劫的眾生五陰被自己所害。由於這樣的開示而悟得真我金剛心如來藏，再從如來藏的境界中作出這樣的現觀，於是真的「害死」自己的三世五陰，也「害死」一切有情的三世五陰。所悟的佛法是什深極甚深的實相妙法，當然是善法；悟了這個道理就是「為善」，這樣「為善」而使一切有情的五陰我「被害」，因為全都不再認定自己或有情的五陰是真實我了，全都否定了，所以說一切五陰全都被害死了，這當然是「為善被害」；如此現觀實相理地，於是就生起了無生法忍。這時五百比丘就同聲讚嘆說：「文殊菩薩真是有大智慧的賢士，很深刻、很深入地通達了法的源底，對於一切法的根源以及一切法，都已經徹底究竟了，所以他以自己的手握着利劍來持逼如來之身。」
（編案：講經時所引述之文字系《佛祖綱目》所載，整理成書時補貼原文如下）《大寶積經》卷一○五〈神通證說品〉：【爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通；然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父、殺母、殺阿羅漢，或毀佛寺、破塔、壞僧。彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入，我心分別，彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利；文殊師利承佛神力，從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊，欲行逆害；時佛遽告文殊師利言：「汝住！汝住！不應造逆，勿得害『我』。『我』必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我、無人、無有丈夫，但是內心見有我、人；內心起時，彼已害我，即名為害。」時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命，無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆，無父、無母、無阿羅漢，無佛、無法、無僧，無有是逆，無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬；而忽提劍欲逼如來，世尊遽告：『且住！且住！文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚決定成就得名為佛、名法、名僧，名父、名母、名阿羅漢定可取者，則不應盡。然而今此一切諸法無體無實，非有非真，虛妄顛倒空如幻化；是故於中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃？」彼諸菩薩如是觀察明了，知已，即時獲得無生法忍。 】
這就是佛法，也許你心裡想：「唉呀！文殊菩薩真是大逆不道！」既然是大逆不道，為什麼佛陀要叫他持劍逼迫如來呢？所以說，就如同持這一把劍一樣，佛陀也是這樣的。那麼持這一把劍這樣逼過來，跟佛陀自心如來是同樣的一相而沒有二相；既然都是沒有二相，同樣都是一相的無相，那麼這個自心如來就是無所生；這個無所生的真我的法，你要怎麼能殺祂呢？
也許有人說：「奇怪！你怎麼會這樣講解？跟我師父講的不一樣。」如果我講的跟你以前追隨的師父講的一樣，就是依文解義，那你又何必來聽？你只要聽以前的師父說的就好了。不是嗎？一定是因為我講的不同，不是依文解義，你才要來聽我講經說法；若是一模一樣的話，你聽過一遍也就夠了，還需要聽兩遍、三遍、四遍嗎？既然不論到哪裡聽經時所講的全都一樣，那你不斷地聽到耳朵長繭了，也不會有增長智慧的作用。
所以真實法就是這樣，真實如來無可害，真悟了金剛心而證解「此經」以後，要害死的是有身相的五陰；所以不論是誰，一旦證悟不退了五陰必定被害。證得真我而完成「為善」的過程以後──譬如文殊菩薩仗劍逼佛也是「為善」；「為善」而開悟，導致五陰我被害了以後，法身慧命就活轉過來，這時重新再來看這個五陰我的時候，又說五陰我永遠不會被殺死了；因為你殺了這個五陰我，這個真實如來又會再出生來世另一個五陰我，看你什麼時候殺得完？你永遠都殺不完。殺不完的人，就表示他是依止真實如來的。依止真實如來的人，就是已經殺完了五陰的賢聖──在無法殺完之中把五陰殺盡了。既然已經殺盡全部五陰，也沒有一個五陰被殺，所以「『吾』必被害」。 「吾」被害了以後，「吾」又如何殺？所以一個「吾」是從理上講真實如來，另一個「吾」是從事相上來講五陰我。
五陰我如果死不掉，老是認定識陰中的離念靈知或細意識是真實我，就不可能找到真實如來，法身慧命一定不可能出生，所以「我必被害」。可是當五陰我「被害」了以後，再也不認定五陰是真實我了，遲早一定會找到真實我金剛心，法身慧命就活過來了，於是「我」就不死。如果只聽到這兩句說：「吾必被害，害了以後吾即不死。」不能理解前面說的真實理，光只聽到我說的這兩句，有人就會這樣說：「你講話七顛八倒！」其實不是，一個吾是事相的五陰身，另一個吾是法界體性的真實如來。所以如想要證悟般若，一定要死盡五陰。如果不肯死盡五陰，老是把識陰這個離念靈知或細意識抱得緊緊的，死也不肯放，根本就不肯死；既然認定這個識陰是常住法，就不可能再起心動念去尋找真實如來，那要怎麼能開悟呢？所以一定要把寺院裡面的那個對聯給改過來，他們都說：「打得念頭死，許汝法身活。」我們要改過來：「打得五陰死，許汝法身活。」一定要把五陰給打死，如果老是把離念靈知、細意識抱得緊緊地，死也不肯自我否認，永遠無法脫離五陰的局限，那就永遠都會落在五陰中；五陰不死，真實如來就找不到，法身慧命就無從出生。
你們看，人家這五百比丘好大的福報，親值如來，又有文殊菩薩這樣的大士為他們表演一場無生大戲。但是他們悟入時的條件與水準也很高。因為他們的水準或條件很高，個個都已證得第四禪，又各有五神通，佛陀才幫他們悟入。如果我也規定這樣的條件，那你們要怎麼辦？且不說規定那麼多，也不要神通，只規定說：「你們得要先證得初禪，我才要幫你們開悟。」那我們正覺可就要關門了！因為你們看看現在的佛教界大師們，有哪個人是證得初禪的？一個也無。打從台灣有佛教以來，就沒有找到過一個有初禪的人。你要是不信，去找找看；看到有誰說他有初禪的，拿他的證境來，咱們核計核計看；如果真的有，我就改口。可是我所看見的，打從台灣有佛教以來，沒有看過哪個善知識，不管他寫說他有初禪或者口中講有初禪，其實都沒有，全都是誤會了。
因此，我們教大家修學無相念佛，轉成看話頭的功夫；我們只規定要有動中看話頭的純熟功夫，有這種動中的未到地定功夫就行了。如果要規定先證得初禪的條件，我看大乘了義法就無法傳下去了。所以他們五百比丘的條件很高，那就由佛來幫他們開悟，由文殊菩薩配合演出而幫他們開悟。我開出來的條件不需要那麼高，只需要有無相念佛及看話頭的功夫，也有努力護法的廣大福德了，我就來幫你們悟；悟後轉依金剛心成功了，將來正覺寺建好了（我們還繼續在進行中，過一段時間若有好消息再跟諸位報告），那時候再開始講禪定的實證方法與原理。但是大家現在可以開始練練腿功，所以來聽經時，把腿盤一盤，練一下腿功；單盤盤一盤，拉不到大腿跟，就放到大腿上也可以；若拉不到大腿上面來，放在小腿上也可以；腳酸了就換腿，一直換，隨時換沒有關係，先把腿功隨緣練一練。
我們台北第三講堂供着文殊、普賢，以後正覺寺建好的時候也要供文殊與普賢聖像。如今聽過這一段說法，將來看見文殊菩薩的時候，就不會訝異地想：「奇怪！菩薩那麼慈悲，為什麼還拿着一把劍？」看見文殊菩薩手中那一把劍，要知道那一把劍是斬斷人家的無始無明煩惱，是幫人家證無生法忍的，是幫人家見道開悟的。等到你悟了，你也同樣會使那一把劍，這才是真實佛法。
當你會使這一把劍的時候，你就有法界體性智了。你有法界體性智的時候，就敢拍胸脯說：「這個法界體性遍十方三世，無一處不在。」否則的話，要學着人家這樣講的時候，只好心裏面虛虛地小聲講（平實導師以微小聲音表演說）：「遍十方三世，無處不在。」心裡就會虛虛地啊！可是當你會耍這一把劍的時候，你就能夠講得理直氣壯。不必大聲呼叫，但是講出來時就會理直氣壯；因為從實際理地，你的觀察確實是如此。所以一定要知道五陰身虛妄，那三十二大人相，八十種隨形好，也是為了愛看表相的眾生而施設的；為了那些眾生喜歡看表相，也為菩薩們顯示佛地的福德圓滿，所以諸佛如是示現。應身佛的身相雖有不同，可是真實如來無種種相，只是一味實相無相。當你入了門就不看應身佛這個三十二大人相，所見莫非真實如來，所見都是無相；然而無相之中卻無妨萬象崢嶸，森羅萬象都從無相法中出生，所以說：「有為法住無為法中。」因為有為法從來不能外於無為法而存在，無為法就是如來藏。
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