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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-30 20:10:15 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要继续来讲阿含圣教，今天所要讲的主题是：阿含圣教的微言大义。因为对于我们来说，《阿含经》是不是在讲常住法，实际上许多人是有疑惑的，所以我们今天要继续针对这个主题来说个分明。
在经典里面有说：法本身是不离开如，不异于如。也就是说，就是这个，法衪从来没有变异，法不论是你视衪为空性、法空、法住、法如、法尔，都是一样。也就是说，它代表说有一个法，在佛陀的心目中，认为这个法是没有变异的。因此，当以一切的众生在寻找，寻找如来到底是什么是作为所依的时候，他们并不清楚，因为以他们的证境，无法了解如来所证得的识。所以，如来亲自说：如来有一个所依识！
在经典又说：如来因为这个所依的这个识，依靠这个识的成立，因此而说如来是梵。为什么说如来是梵呢？如来不是梵我的那个梵，而是如来是完全清净；如来是冷，如来是不虚有、不变异、不烦热。这代表说，如来是远离了世间一切的乐受、一切的烦恼，而且在所有境界受里面，是可以独立的，是可以不动摇的，是可以不受一切诸境界影响的。所以，这就是我们在说的一个常住法，衪从来对于诸法是无取、无着、无受，所以衪不会有什么着相的分别、着相的染着，所以这样说为涅槃。
因此，如来是和二乘人的区别在于，如来真正实证这个涅槃，而不是像二乘人，必需要依照这个佛语来说而有涅槃。他们是因为相信 如来所说的话，所以相信有一个真实法；相信我这样作、照这样作、跟着这样作，应该就可以抵达涅槃。所以，他是根据身心的状况，佛说：你这样就算是亲证。实际上，他并没有亲证这个识，也没有亲证这个常住法，没有得到这样的法；而佛还是施设二乘法。所以，你这样就可以知道，二乘法不是究竟的，《阿含经》从来没有说这样可以成就佛果！因为缘觉人也证得缘起法，可是他们没有一位可以成佛。声闻学习这缘觉法以 后，他所了悟的缘觉法，他也透过文字而且他也亲证，可是一样不能成为佛。
而佛在《阿含经》里面，有提到许许多多的不离开如、不变异、常住不变，包括四圣谛，包括八正道，这都是现法可以安住；就代表说，佛在说这个法的时候，是希望大家跟着这样施设出来的正解脱道来往前走，来趣向于涅槃，趣近于涅槃；然而，佛很清楚知道，这样的话，你是没有办法真正亲证涅槃。所以，佛在许多的法里面要说：佛不论有出世、没有出世，这个法永远住在法界里面。可是这个法到底是哪个法呢？如果你不根据《阿含经》所讲的圣教来说，就会陷入于一切众生的五现涅槃，大家各自说自己的涅槃法，各自说自己的解脱法。
甚至有人认为，缘起法里面它就是说这语言表示之法，而不是离开这样语言表示之法，还有一个真实法。像这样的人，佛陀就会问他说：你的表示文字的法、符号的法、说明的法，它本身是一个表义的，它不能够自己独立存在，它必须要依照这个事情，依就这个现象，然后来说明；那这样的话，业果、业因到底是缘起法来携带？还是缘起法里面的哪一个支来携带这个过去生的业因、业果呢？结果，主张这些语言文字法是实际法，并不需要再出生或是再有一个真实法的人，他 们是茫然无知，也没有办法面对的。因为他们所了解的一切法，都是认为就是这样，这样就是自然，自然就会出生，自然这个法就会让业果来延续，让因缘果报继续绵续不断。可是，实际上一切诸法都作不到！因为我们的心识作不到这个功能，我们心识是有缺漏而且不会继续轮回；我们的心识会在这一生断灭以后，就没有办法继续再入胎，入下一辈子的胎。因此，这样的理解就可以代表说，众生并不完全真实了解缘起法。如果缘起法是说语言文字就可以成立，那透过语言文字我们说「你是佛」，那你就真的成为佛吗？所以也不是如此。
因为佛法非常的难，譬如说，众生以为如来就是所看见的名色，可是在《阿含经》也说，名色不是我；那离开名色中有如来吗？你也找不到，所以你也不能离开名色去找如来。可是，名色已经不是我了，那你还能够再找到一个如来我吗？当然不成。既然是如此，就有一个法，是不在这个字义上的。所以，读阿含、领略阿含、阅读阿含，就是要知道有一个常住法，不在文字表面之中，而是在义理之中，这样才有办法来相续连贯真正的佛法。所以，佛有说：这个识是真实不虚有！而且在缘起法里面有说到，这个识会有一个现象，衪会继续的在三界里面出现；除非你是阿罗汉，你入灭了。因此，《阿含经》用了一种说法，就是说，除了名色是以识来作根本，来作因缘以外，这个识也是以名色来作为因缘与根本。
那这样有人他就不能理解，他想：那这样的话，这两个就是互通。可是，实际上我们在看缘起法的时候，常住不灭的并不需要其他的因。因此，这就牵涉到以后我们会提到的：众生因为执取，所以这个识就可以随顺这个缘起。随顺缘起的意思就是说，随顺众生，看你要在这三界中怎么样的生存，怎么样的过活，怎么样领略这个业果业报；然后这一个识，衪就可以生长一切诸法，生长名色。而这个名色也包含你说的器世间，就是这个世界，这个外色，外面你所看到的这个五花八门的这个世界，也是色；它和内色，就是色根、身根，是相通的。为什么呢？因为以科学家来说，他现在已经知道了，已经知道佛所说的，佛所说身体内有许许多多的虫，然后以现在的科学来讲，叫作微生物，是共通的。共通的意思是说，你身体内就是有这么多的生物，对于你的微生物来说，它们在里面所看到的世界是什么世界？是你的身根，是你的名色所执持的。名色呢，所有的内色，也就是说这些色分并不是你以为的外色，可是这样外色和内色是共通的；因为你所以为的内色，结果却是别的众生所以为的世间，是它以为的外色。所以，色没有什么内外可以特别分，它的体性相同，一样是四大假合。
所以，透过这样我们就可以了解，所有的一切诸法都是这个识所生。但是，这个识衪因为配合众生的执取，所以南传的经典直接说，叫作alaya。 alaya衪就是在说，我们现在翻译叫作阿赖耶，阿赖耶衪就是执取、执着。在北传的经典《阿含》并没有特别这样说，但是执着、执取意义上的义理是一样的。而佛就已经密意有说，就是有一个阿赖耶，而这个阿赖耶是将来是可以灭的，是可以处理的；然后，并不是说这个识衪本身是可以灭的，因为这个识已经在这个法中，已经说是常住的。而且衪是绝然的空性，所以又称为法空；然后，衪本来就一定是这样，也从来没有变异，所以叫作法尔，就是法尔如是，就是这个样子。然后，怕众生不清楚，所以又说，法不异如——不能离开这个如；然后不变异如——衪是永远不变异的如，衪永远是常住的如，衪永远是真实的如。也就是说，这跟涅槃体性并没有违背。因此，你这样就可以理解常住法、涅槃以及这个如。到了后来《般若经》所讲的真如，到了第三转法轮唯识经典所讲的阿赖耶识，是一样的。
那你可能会产生一个疑问：如果阿赖耶可以灭，那阿赖耶识能不能灭？不行！因为这个识是如来的所依识，你可以把阿赖耶识所含藏的一些体性、种性以及业种去除，但是你却不能够把衪本体消灭，因为连如来都不能灭。为什么呢？在缘起法里面说到：「齐识而还，不能过彼。」你遇到这个识，你所能够做的，就只有回头，你不能再跨越衪了。一切法都可以还灭，一切的缘起里面的每一支，每一个细微处都可以把它灭尽，都可以找到它的根源；但是，这个识没有根源，这个识你不能够跨过去，你怎么样也没办法找到说哪一个法可以出生衪。可是，衪可以随顺众生的缘起，所以《阿含经》称为随顺。而「齐识而还」，碰到这个识就要退还，这个法是在南传的经典也是这么说的，并没有违背佛陀的教法。所以，今天阅读《阿含经》的人，不论你只信受是南传或是北传，这个法并没有变动，也就是说佛陀有说：这个法就是常住法，这个法常住于法界，永远在等如来去证悟衪的全部。
为什么要这样说呢？因为菩萨一样可以证悟这个法，可是菩萨并不是了达所有法的全部。因为如来证得这个法，就已经怎样？就会成佛。所以，识就是代表衪是法界的整体，法界的整体不离开这个识，这个识就是如；如就是从来就是这样，永远就是这样，衪永远不会变，所以称为如，就是这个。不管你称这个、那个、哪一个，衪还是一样。也就是说，衪离开所有语言文字的形容，离开所有语言文字的表示法，衪是一个实际法。所以，我们今天看到南传的经典，它也这么说。不过因为我们的经典，这要说一下，是说南传它因为是根据日本的经典再翻译，再转过来翻译；所以从巴利文上，它的原意，你这样并不好翻。而英文的话它直接说叫turns back，就是退回来；而且这是极限，你不能再跨过去，不能再往前进，你不能够再往前进任何一步；而且衪是常住不灭，所以不能够再灭，没有再往前可以找到。佛陀就因为这样，而成就了真实的缘起法，所以跟二乘缘起法是大有不同。
所以，我们今天在看到世间一切诸法里面，到底这些一切诸法，表示形容的究竟是什么呢？二十世纪有一位数学家，他叫哥德尔，他找到一个定理，而且这定理无法推翻。他说：如果说你今天是用自然数，就是一个、两个、三个、四个……这样一直去追究这个义理，其中一定会有一个申论，一个命题，一个你说的是没有办法证实真的，或是证实假的。因为，自然数它一直绕，会到无穷，它必须要牵涉到有一个假设，就是用的方法是用归纳的。譬如说，一个人是这样，两个人是这样，三个人是这样，那所有的人是不是真的这样？不知道！那我们今天同样的，把它套用在缘起法里面，每一个人的名色假设都是识出生的，第二个人也是，那是不是所有的三界一切有情都是这个识出生的？那就会来一个问题，你必须要怎样？如实亲证，而且是现下可以观察整个现量，不是透过比量；不是说「应该是如此，所以那样就是如此」。如来是一切现观成就，所以说如来不受到世间法的一切定理的约束。
所以，我们再返回来，当你无法亲证这个真实的识，你应该要相信佛语。因为你不能按照世间的那些认为缘起法是虚妄的，或是缘起法没有实际的，因为他们一样会是哥德尔所说的，他们没有办法自己自力来作证，来作证明。你必须要以一切法的成就，然后来作为根本理，就是你真的成就了一切法，没有一位有情你是遣漏的，没有一切有情的他的生灭你是无法尽知的，你必须要一切尽知，你才可以如理宣说，一个、两个、三个，乃至于法界中所有的一切有情都是如此。所以，如来是唯一现观的有情，一切诸佛都是如此。所以，我们透过这样的世间法所说的颠扑不破的世间理，来映照佛法也是如此。所以要宣称佛是一切了知的，而不会落入大妄语，就真的宣称的必须要真实亲证每个法。
所以，今天《阿含经》在说佛是一切知，有人却不相信。有人认为佛不可能了解所有的法，一切的法那么困难，那么复杂，佛只是一个人，衪怎么可能了解呢？这些就是我们说的没有信根的人，他 对于佛法他是无缘的，他不可能相信佛陀会修三大阿僧祇劫；他对于佛经所说的天上、地狱，他是完全是罔顾的，他觉得不可能。因此，他们得到结论就是说：佛陀只是提出思想哲学，佛陀只是一位宗教家，衪是所有宗教家里的一位。然而，真实法不是如此，佛陀有说：不论我出世，没有出世，我一样在这个法界中，可以找到这个真实法，最后成佛；所以这就是古仙人道，这是以前就存在的，在远古来就存在，以后还是会继续存在，所以我没有说真正的一个法出来。这就是《般若经》所说的。因为法不是如来所创造的，法也不是别人所创作的，法是本来就是法这样的存在于世间，所以叫作法尔如是。因此，如来证得这个法，所以称为如来；如来如果没有证得这个法，就没有真正的佛法。
所以，根据这个法而开演圣教，把它作一分的流出，让二乘菩提可以成立；所以透过这样的话，我们说有涅槃。二乘人对于涅槃理解，就是清凉、真实。然而，什么叫作清凉？如果清凉是指世间的清凉，它就是五蕴之法，它就不是究竟法。所以，这个清凉是不论外界的温度有多高、有多低，像是太阳那么热，或是像北极、南极那么冷，衪还是一样本自清凉。所以，如来身并不是世间所了解的五蕴身，如来是法身。如来的法身能够成就，也不是世间所理解的，「如来只有语言文字留存在世间」，「如来衪只是一个学说家」；这样的话都是诬蔑佛法，诽谤圣教。所以，应当相信佛是基于衪所亲证的这个法，如实履践这个法，看到这个法如是知见，如实知，因此而说出种种能够利乐人天之法。为什么要说叫利乐人天呢？因为众生不知道怎样趣向于解脱，所以佛就说有四圣谛，有八正道，有缘起法，让众生能够了解；因此，阿难就会觉得，这个法好像很简单。
所以，佛最后还是要说：这个常住法是不变异的，常住法是永住的，因此来回归到三法印。三法印的话，以前在如来之前，就有人类似的说法了，可是他们所说的都不是真实义。同样，我们今天再回到真实的法印，你就不能离开这常住法。断灭者根本也不会认为是有真正的人我，所以要说断灭也可以说他们说这样是无我的。而且，在之前就 有说，这些法又是无常的，而且以前的人认为这样就是涅槃寂静。所以，我们今天看到这样，要说如来的常住法，才是真正的涅槃寂静法。
好，我们今天讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/42 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-20 00:30:21 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要繼續來講阿含聖教，今天所要講的主題是：阿含聖教的微言大義。因為對於我們來說，《阿含經》是不是在講常住法，實際上許多人是有疑惑的，所以我們今天要繼續針對這個主題來說個分明。
在經典裏面有說：法本身是不離開如，不異於如。也就是說，就是這個，法衪從來沒有變異，法不論是你視衪為空性、法空、法住、法如、法爾，都是一樣。也就是說，它代表說有一個法，在 佛陀的心目中，認為這個法是沒有變異的。因此，當以一切的眾生在尋找，尋找如來到底是什麼是作為所依的時候，他們並不清楚，因為以他們的證境，無法瞭解如來所證得的識。所以，如來親自說：如來有一個所依識！
在經典又說：如來因為這個所依的這個識，依靠這個識的成立，因此而說如來是梵。為什么說如來是梵呢？如來不是梵我的那個梵，而是如來是完全清淨；如來是冷，如來是不虛有、不變異、不煩熱。這代表說，如來是遠離了世間一切的樂受、一切的煩惱，而且在所有境界受裏面，是可以獨立的，是可以不動搖的，是可以不受一切諸境界影響的。所以，這就是我們在說的一個常住法，衪從來對於諸法是無取、無著、無受，所以衪不會有什麼著相的分別、著相的染著，所以這樣說為涅槃。
因此，如來是和二乘人的區別在於，如來真正實證這個涅槃，而不是像二乘人，必需要依照這個佛語來說而有涅槃。他們是因為相信 如來所說的話，所以相信有一個真實法；相信我這樣作、照這樣作、跟著這樣作，應該就可以抵達涅槃。所以，他是根據身心的狀況，佛說：你這樣就算是親證。實際上，他並沒有親證這個識，也沒有親證這個常住法，沒有得到這樣的法；而 佛還是施設二乘法。所以，你這樣就可以知道，二乘法不是究竟的，《阿含經》從來沒有說這樣可以成就佛果！因為緣覺人也證得緣起法，可是他們沒有一位可以成佛。聲聞學習這緣覺法以後，他所了悟的緣覺法，他也透過文字而且他也親證，可是一樣不能成為佛。
而 佛在《阿含經》裏面，有提到許許多多的不離開如、不變異、常住不變，包括四聖諦，包括八正道，這都是現法可以安住；就代表說，佛在說這個法的時候，是希望大家跟著這樣施設出來的正解脫道來往前走，來趣向於涅槃，趣近於涅槃；然而，佛很清楚知道，這樣的話，你是沒有辦法真正親證涅槃。所以，佛在許多的法裏面要說：佛不論有出世、沒有出世，這個法永遠住在法界裏面。可是這個法到底是哪個法呢？如果你不根據《阿含經》所講的聖教來說，就會陷入於一切眾生的五現涅槃，大家各自說自己的涅槃法，各自說自己的解脫法。
甚至有人認為，緣起法裏面它就是說這語言表示之法，而不是離開這樣語言表示之法，還有一個真實法。像這樣的人，佛陀就會問他說：你的表示文字的法、符號的法、說明的法，它本身是一個表義的，它不能夠自己獨立存在，它必須要依照這個事情，依就這個現象，然後來說明；那這樣的話，業果、業因到底是緣起法來攜帶？還是緣起法裏面的哪一個支來攜帶這個過去生的業因、業果呢？結果，主張這些語言文字法是實際法，並不需要再出生或是再有一個真實法的人，他們是茫然無知，也沒有辦法面對的。因為他們所瞭解的一切法，都是認為就是這樣，這樣就是自然，自然就會出生，自然這個法就會讓業果來延續，讓因緣果報繼續綿續不斷。可是，實際上一切諸法都作不到！因為我們的心識作不到這個功能，我們心識是有缺漏而且不會繼續輪迴；我們的心識會在這一生斷滅以後，就沒有辦法繼續再入胎，入下一輩子的胎。因此，這樣的理解就可以代表說，眾生並不完全真實瞭解緣起法。如果緣起法是說語言文字就可以成立，那透過語言文字我們說「你是佛」，那你就真的成為佛嗎？所以也不是如此。
因為佛法非常的難，譬如說，眾生以為如來就是所看見的名色，可是在《阿含經》也說，名色不是我；那離開名色中有如來嗎？你也找不到，所以你也不能離開名色去找如來。可是，名色已經不是我了，那你還能夠再找到一個如來我嗎？當然不成。既然是如此，就有一個法，是不在這個字義上的。所以，讀阿含、領略阿含、閱讀阿含，就是要知道有一個常住法，不在文字表面之中，而是在義理之中，這樣才有辦法來相續連貫真正的佛法。所以，佛有說：這個識是真實不虛有！而且在緣起法裏面有說到，這個識會有一個現象，衪會繼續的在三界裏面出現；除非你是阿羅漢，你入滅了。因此，《阿含經》用了一種說法，就是說，除了名色是以識來作根本，來作因緣以外，這個識也是以名色來作為因緣與根本。
那這樣有人他就不能理解，他想：那這樣的話，這兩個就是互通。可是，實際上我們在看緣起法的時候，常住不滅的並不需要其他的因。因此，這就牽涉到以後我們會提到的：眾生因為執取，所以這個識就可以隨順這個緣起。隨順緣起的意思就是說，隨順眾生，看你要在這三界中怎麼樣的生存，怎麼樣的過活，怎麼樣領略這個業果業報；然後這一個識，衪就可以生長一切諸法，生長名色。而這個名色也包含你說的器世間，就是這個世界，這個外色，外面你所看到的這個五花八門的這個世界，也是色；它和內色，就是色根、身根，是相通的。為什麼呢？因為以科學家來說，他現在已經知道了，已經知道 佛所說的，佛所說身體內有許許多多的蟲，然後以現在的科學來講，叫作微生物，是共通的。共通的意思是說，你身體內就是有這麼多的生物，對於你的微生物來說，牠們在裏面所看到的世界是什麼世界？是你的身根，是你的名色所執持的。名色呢，所有的內色，也就是說這些色分並不是你以為的外色，可是這樣外色和內色是共通的；因為你所以為的內色，結果卻是別的眾生所以為的世間，是牠以為的外色。所以，色沒有什麼內外可以特別分，它的體性相同，一樣是四大假合。
所以，透過這樣我們就可以瞭解，所有的一切諸法都是這個識所生。但是，這個識衪因為配合眾生的執取，所以南傳的經典直接說，叫作alaya。alaya衪就是在說，我們現在翻譯叫作阿賴耶，阿賴耶衪就是執取、執著。在北傳的經典《阿含》並沒有特別這樣說，但是執著、執取意義上的義理是一樣的。而 佛就已經密意有說，就是有一個阿賴耶，而這個阿賴耶是將來是可以滅的，是可以處理的；然後，並不是說這個識衪本身是可以滅的，因為這個識已經在這個法中，已經說是常住的。而且衪是絕然的空性，所以又稱為法空；然后，衪本來就一定是這樣，也從來沒有變異，所以叫作法爾，就是法爾如是，就是這個樣子。然後，怕眾生不清楚，所以又說，法不異如——不能離開這個如；然後不變異如——衪是永遠不變異的如，衪永遠是常住的如，衪永遠是真實的如。也就是說，這跟涅槃體性並沒有違背。因此，你這樣就可以理解常住法、涅槃以及這個如。到了後來《般若經》所講的真如，到了第三轉法輪唯識經典所講的阿賴耶識，是一樣的。
那你可能會產生一個疑問：如果阿賴耶可以滅，那阿賴耶識能不能滅？不行！因為這個識是如來的所依識，你可以把阿賴耶識所含藏的一些體性、種性以及業種去除，但是你卻不能夠把衪本體消滅，因為連如來都不能滅。為什麼呢？在緣起法裏面說到：「齊識而還，不能過彼。」你遇到這個識，你所能夠做的，就只有回頭，你不能再跨越衪了。一切法都可以還滅，一切的緣起裏面的每一支，每一個細微處都可以把它滅盡，都可以找到它的根源；但是，這個識沒有根源，這個識你不能夠跨過去，你怎麼樣也沒辦法找到說哪一個法可以出生衪。可是，衪可以隨順眾生的緣起，所以《阿含經》稱為隨順。而「齊識而還」，碰到這個識就要退還，這個法是在南傳的經典也是這麼說的，並沒有違背 佛陀的教法。所以，今天閱讀《阿含經》的人，不論你只信受是南傳或是北傳，這個法並沒有變動，也就是說 佛陀有說：這個法就是常住法，這個法常住於法界，永遠在等如來去證悟衪的全部。
為什麼要這樣說呢？因為菩薩一樣可以證悟這個法，可是菩薩並不是了達所有法的全部。因為如來證得這個法，就已經怎樣？就會成佛。所以，識就是代表衪是法界的整體，法界的整體不離開這個識，這個識就是如；如就是從來就是這樣，永遠就是這樣，衪永遠不會變，所以稱為如，就是這個。不管你稱這個、那個、哪一個，衪還是一樣。也就是說，衪離開所有語言文字的形容，離開所有語言文字的表示法，衪是一個實際法。所以，我們今天看到南傳的經典，它也這麼說。不過因為我們的經典，這要說一下，是說南傳它因為是根據日本的經典再翻譯，再轉過來翻譯；所以從巴利文上，它的原意，你這樣並不好翻。而英文的話它直接說叫turns back，就是退回來；而且這是極限，你不能再跨過去，不能再往前進，你不能夠再往前進任何一步；而且衪是常住不滅，所以不能夠再滅，沒有再往前可以找到。佛陀就因為這樣，而成就了真實的緣起法，所以跟二乘緣起法是大有不同。
所以，我們今天在看到世間一切諸法裏面，到底這些一切諸法，表示形容的究竟是什麼呢？二十世紀有一位數學家，他叫哥德爾，他找到一個定理，而且這定理無法推翻。他說：如果說你今天是用自然數，就是一個、兩個、三個、四個……這樣一直去追究這個義理，其中一定會有一個申論，一個命題，一個你說的是沒有辦法證實真的，或是證實假的。因為，自然數它一直繞，會到無窮，它必須要牽涉到有一個假設，就是用的方法是用歸納的。譬如說，一個人是這樣，兩個人是這樣，三個人是這樣，那所有的人是不是真的這樣？不知道！那我們今天同樣的，把它套用在緣起法裏面，每一個人的名色假設都是識出生的，第二個人也是，那是不是所有的三界一切有情都是這個識出生的？那就會來一個問題，你必須要怎樣？如實親證，而且是現下可以觀察整個現量，不是透過比量；不是說「應該是如此，所以那樣就是如此」。如來是一切現觀成就，所以說如來不受到世間法的一切定理的約束。
所以，我們再返回來，當你無法親證這個真實的識，你應該要相信佛語。因為你不能按照世間的那些認為緣起法是虛妄的，或是緣起法沒有實際的，因為他們一樣會是哥德爾所說的，他們沒有辦法自己自力來作證，來作證明。你必須要以一切法的成就，然後來作為根本理，就是你真的成就了一切法，沒有一位有情你是遣漏的，沒有一切有情的他的生滅你是無法盡知的，你必須要一切盡知，你才可以如理宣說，一個、兩個、三個，乃至於法界中所有的一切有情都是如此。所以，如來是唯一現觀的有情，一切諸佛都是如此。所以，我們透過這樣的世間法所說的顛撲不破的世間理，來映照佛法也是如此。所以要宣稱佛是一切了知的，而不會落入大妄語，就真的宣稱的必須要真實親證每個法。
所以，今天《阿含經》在說佛是一切知，有人卻不相信。有人認為佛不可能瞭解所有的法，一切的法那麼困難，那麼複雜，佛只是一個人，衪怎麼可能瞭解呢？這些就是我們說的沒有信根的人，他對於佛法他是無緣的，他不可能相信佛陀會修三大阿僧祇劫；他對於佛經所說的天上、地獄，他是完全是罔顧的，他覺得不可能。因此，他們得到結論就是說：佛陀只是提出思想哲學，佛陀只是一位宗教家，衪是所有宗教家裏的一位。然而，真實法不是如此，佛陀有說：不論我出世，沒有出世，我一樣在這個法界中，可以找到這個真實法，最後成佛；所以這就是古仙人道，這是以前就存在的，在遠古來就存在，以後還是會繼續存在，所以我沒有說真正的一個法出來。這就是《般若經》所說的。因為法不是如來所創造的，法也不是別人所創作的，法是本來就是法這樣的存在於世間，所以叫作法爾如是。因此，如來證得這個法，所以稱為如來；如來如果沒有證得這個法，就沒有真正的佛法。
所以，根據這個法而開演聖教，把它作一分的流出，讓二乘菩提可以成立；所以透過這樣的話，我們說有涅槃。二乘人對於涅槃理解，就是清涼、真實。然而，什麼叫作清涼？如果清涼是指世間的清涼，它就是五蘊之法，它就不是究竟法。所以，這個清涼是不論外界的溫度有多高、有多低，像是太陽那麼熱，或是像北極、南極那麼冷，衪還是一樣本自清涼。所以，如來身並不是世間所瞭解的五蘊身，如來是法身。如來的法身能夠成就，也不是世間所理解的，「如來只有語言文字留存在世間」，「如來衪只是一個學說家」；這樣的話都是誣衊佛法，誹謗聖教。所以，應當相信佛是基於衪所親證的這個法，如實履踐這個法，看到這個法如是知見，如實知，因此而說出種種能夠利樂人天之法。為什麼要說叫利樂人天呢？因為眾生不知道怎樣趣向於解脫，所以 佛就說有四聖諦，有八正道，有緣起法，讓眾生能夠瞭解；因此，阿難就會覺得，這個法好像很簡單。
所以，佛最後還是要說：這個常住法是不變異的，常住法是永住的，因此來回歸到三法印。三法印的話，以前在如來之前，就有人類似的說法了，可是他們所說的都不是真實義。同樣，我們今天再回到真實的法印，你就不能離開這常住法。斷滅者根本也不會認為是有真正的人我，所以要說斷滅也可以說他們說這樣是無我的。而且，在之前就有說，這些法又是無常的，而且以前的人認為這樣就是涅槃寂靜。所以，我們今天看到這樣，要說如來的常住法，才是真正的涅槃寂靜法。
好，我們今天講到這裏。
阿彌陀佛！ |
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