《金刚经宗通第八辑》网页之【书籍介绍】:
【内容摘录精华篇】
接下来引述《佛祖纲目》卷三:【世尊因灵山会上五千比丘得四禅定、具五神通,未得法忍;以宿命智通,各各自见杀父、害母及诸重罪,于自心内各各怀疑,于甚深法不能证入;于是文殊承佛神力,遂手握利剑,持逼如来。世尊乃谓文殊曰:「住!住!不应作逆,勿得害『吾』。『吾』必被害,为善被害。文殊师利!尔从本已来无有我、人,但以内心见有我、人,内心起时,『我』必被害,即名为害。」于是五百比丘自悟本心,如梦如幻;于梦幻中无有我、人乃至能生、所生、父、母。于是五百比丘同赞叹曰:「文殊大智士,深达法源底;自手握利剑,持逼如来身。如剑佛亦尔,一相无有二;无相无所生,是中云何杀?」】真的不知道要怎么杀啦!
有一天世尊因为灵山会上说法的时候,看见五千位比丘(编案:依据所引经文应为五百比丘,疑为手民之误)已经证得第四禅了,而且也发起了五神通了,可是他们一直都没有办法开悟,不晓得大乘的三三昧是什么内容;因为他们还没有找到金刚心如来藏,所以「未得法忍」。这五千比丘因为有四禅也有五神通,所以就使用宿命智通观察往昔多劫以前的事情,想要找出自己为何有障道因缘,导致今生已得四禅及五神通了,竟然还无法开悟实相妙法以致不能得忍。宿命通为什么又叫作宿命智?因为这也是一种智慧,以禅定为支持而发起能知宿命的智慧;是借禅定力而经由智慧的了知发起神通,所以叫作宿命智通。这五千比丘以宿命通,各个看见自己在往昔多劫之中或者是杀父、或者是害母、或者有犯重罪;由于每一个人各自都有过去世所犯的重罪,所以自心之中就对自己无法起信,觉得自己是不可能开悟般若的愚人。因为这个缘故,所以对于大乘法就无法悟入。
这个时候文殊菩萨,由于佛陀给他一个念头,叫他要作一件事情;所以他就拿起一把剑,指向佛陀一直进逼过来。各寺院雕刻的文殊菩萨不是都手拿宝剑吗?典故就是从这里来的。他手握利剑,持逼如来──指着如来而向如来进逼过来,然后如来就讲话了。这就是说,师徒合演一出无生法的戏,利益那些已得四禅及五神通而有往世恶业所以障道的菩萨们。如来就说:「停止啊!停止啊!你不要作逆事啊!不要害死『我』。」我故意把「吾」字用个双引号括起来,因为一般人都误以为如来在这里讲的我是应身佛那个五蕴我。其实不是,是在说不要害死这个真实『我』。可是下一句又说:「『吾』必被害。」这个『吾』又同时讲五蕴了,说: 「『我』这个五蕴一定会被害。『我』这个五蕴为什么被害?因为『为善』所以『被害』。」当你修学佛法是不是「为善」?是嘛!你修学佛法,总不可能是为恶;修学佛法目的就是要把自己抹脖子,把自己彻底杀掉;不但要杀一世,而且无量世都要杀掉;所以「为善被害」,一定会被害死。从另一个方向来说也真的是「为善被害」,因为当众生的五阴造作各种善事时,一定是为了求后世生天享福、求眷属圆满、求阖家平安等流转生死的种种法,于是死后必然要再世世流转不停;那么真实的「吾」就无法脱离三界生死流转,岂不也是「为善被害」了吗?
然后佛陀接着说:「文殊师利啊!你的真实『我』的境界之中,从本以来就没有三界世间里的『我』,也没有三界世间所说的『人』;当你灭除无明而在内心看见真实『我』、真实『人』的时候,当这个亲见真我的智慧从你内心现起的时候,这个三界世俗的五阴我、这个三界世俗的五阴人,一定会被害死,这就叫作『为害』。」原来要害死的应该是这个五阴,不是要害死这个真实如来,于是那五千比丘里面的五百位比丘终于听懂了,因此就悟得本心了!这时候从本心真我来看世界、我、人等一切法,全都是如梦如幻;在如梦如幻当中看自己的五阴、一切有情的五阴,看起来根本不是真实法,都是「一合相」,都是假合而成的,所以一切有情的五阴就没有我也没有别人的分别,乃至能生自己的父亲、母亲也都是假的,何曾有过去无量劫的众生五阴被自己所害。由于这样的开示而悟得真我金刚心如来藏,再从如来藏的境界中作出这样的现观,于是真的「害死」自己的三世五阴,也「害死」一切有情的三世五阴。所悟的佛法是什深极甚深的实相妙法,当然是善法;悟了这个道理就是「为善」,这样「为善」而使一切有情的五阴我「被害」,因为全都不再认定自己或有情的五阴是真实我了,全都否定了,所以说一切五阴全都被害死了,这当然是「为善被害」;如此现观实相理地,于是就生起了无生法忍。这时五百比丘就同声赞叹说:「文殊菩萨真是有大智慧的贤士,很深刻、很深入地通达了法的源底,对于一切法的根源以及一切法,都已经彻底究竟了,所以他以自己的手握着利剑来持逼如来之身。」
(编案:讲经时所引述之文字系《佛祖纲目》所载,整理成书时补贴原文如下)《大宝积经》卷一○五〈神通证说品〉:【尔时会中有五百菩萨,已得四禅成就五通;然是菩萨依禅坐起,虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故,自见往昔所行恶业,或杀父、杀母、杀阿罗汉,或毁佛寺、破塔、坏僧。彼等明见如是余业,深生忧悔常不离心,于甚深法不能证入,我心分别,彼罪未忘,是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故,即以威神觉悟文殊师利;文殊师利承佛神力,从座而起,整理衣服偏袒右髆,手执利剑直趣世尊,欲行逆害;时佛遽告文殊师利言:「汝住!汝住!不应造逆,勿得害『我』。『我』必被害,为善被害。何以故?文殊师利!从本已来无我、无人、无有丈夫,但是内心见有我、人;内心起时,彼已害我,即名为害。」时诸菩萨闻佛说已,咸作是念:「一切诸法悉如幻化,是中无我、无人、无众生、无寿命,无丈夫、无摩奴闍、无摩那婆,无父、无母、无阿罗汉,无佛、无法、无僧,无有是逆,无作逆者,岂有堕逆?所以者何?今此文殊师利聪明圣达智慧超伦,诸佛世尊称赞此等已得无碍甚深法忍,已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊,于诸佛法巧分别知,能说如是真实之法,于诸如来等念恭敬;而忽提剑欲逼如来,世尊遽告:『且住!且住!文殊师利!汝无害我。若必害者,应当善害。』所以者何?是中若有一法和合集聚决定成就得名为佛、名法、名僧,名父、名母、名阿罗汉定可取者,则不应尽。然而今此一切诸法无体无实,非有非真,虚妄颠倒空如幻化;是故于中无人得罪,无罪可得,谁为杀者而得受殃?」彼诸菩萨如是观察明了,知已,即时获得无生法忍。 】
这就是佛法,也许你心里想:「唉呀!文殊菩萨真是大逆不道!」既然是大逆不道,为什么佛陀要叫他持剑逼迫如来呢?所以说,就如同持这一把剑一样,佛陀也是这样的。那么持这一把剑这样逼过来,跟佛陀自心如来是同样的一相而没有二相;既然都是没有二相,同样都是一相的无相,那么这个自心如来就是无所生;这个无所生的真我的法,你要怎么能杀祂呢?
也许有人说:「奇怪!你怎么会这样讲解?跟我师父讲的不一样。」如果我讲的跟你以前追随的师父讲的一样,就是依文解义,那你又何必来听?你只要听以前的师父说的就好了。不是吗?一定是因为我讲的不同,不是依文解义,你才要来听我讲经说法;若是一模一样的话,你听过一遍也就够了,还需要听两遍、三遍、四遍吗?既然不论到哪里听经时所讲的全都一样,那你不断地听到耳朵长茧了,也不会有增长智慧的作用。
所以真实法就是这样,真实如来无可害,真悟了金刚心而证解「此经」以后,要害死的是有身相的五阴;所以不论是谁,一旦证悟不退了五阴必定被害。证得真我而完成「为善」的过程以后──譬如文殊菩萨仗剑逼佛也是「为善」;「为善」而开悟,导致五阴我被害了以后,法身慧命就活转过来,这时重新再来看这个五阴我的时候,又说五阴我永远不会被杀死了;因为你杀了这个五阴我,这个真实如来又会再出生来世另一个五阴我,看你什么时候杀得完?你永远都杀不完。杀不完的人,就表示他是依止真实如来的。依止真实如来的人,就是已经杀完了五阴的贤圣──在无法杀完之中把五阴杀尽了。既然已经杀尽全部五阴,也没有一个五阴被杀,所以「『吾』必被害」。 「吾」被害了以后,「吾」又如何杀?所以一个「吾」是从理上讲真实如来,另一个「吾」是从事相上来讲五阴我。
五阴我如果死不掉,老是认定识阴中的离念灵知或细意识是真实我,就不可能找到真实如来,法身慧命一定不可能出生,所以「我必被害」。可是当五阴我「被害」了以后,再也不认定五阴是真实我了,迟早一定会找到真实我金刚心,法身慧命就活过来了,于是「我」就不死。如果只听到这两句说:「吾必被害,害了以后吾即不死。」不能理解前面说的真实理,光只听到我说的这两句,有人就会这样说:「你讲话七颠八倒!」其实不是,一个吾是事相的五阴身,另一个吾是法界体性的真实如来。所以如想要证悟般若,一定要死盡五阴。如果不肯死盡五阴,老是把识阴这个离念灵知或细意识抱得紧紧的,死也不肯放,根本就不肯死;既然认定这个识阴是常住法,就不可能再起心动念去寻找真实如来,那要怎么能开悟呢?所以一定要把寺院里面的那个对联给改过来,他们都说:「打得念头死,许汝法身活。」我们要改过来:「打得五阴死,许汝法身活。」一定要把五阴给打死,如果老是把离念灵知、细意识抱得紧紧地,死也不肯自我否认,永远无法脱离五阴的局限,那就永远都会落在五阴中;五阴不死,真实如来就找不到,法身慧命就无从出生。
你们看,人家这五百比丘好大的福报,亲值如来,又有文殊菩萨这样的大士为他们表演一场无生大戏。但是他们悟入时的条件与水准也很高。因为他们的水准或条件很高,个个都已证得第四禅,又各有五神通,佛陀才帮他们悟入。如果我也规定这样的条件,那你们要怎么办?且不说规定那么多,也不要神通,只规定说:「你们得要先证得初禅,我才要帮你们开悟。」那我们正觉可就要关门了!因为你们看看现在的佛教界大师们,有哪个人是证得初禅的?一个也无。打从台湾有佛教以来,就没有找到过一个有初禅的人。你要是不信,去找找看;看到有谁说他有初禅的,拿他的证境来,咱们核计核计看;如果真的有,我就改口。可是我所看见的,打从台湾有佛教以来,没有看过哪个善知识,不管他写说他有初禅或者口中讲有初禅,其实都没有,全都是误会了。
因此,我们教大家修学无相念佛,转成看话头的功夫;我们只规定要有动中看话头的纯熟功夫,有这种动中的未到地定功夫就行了。如果要规定先证得初禅的条件,我看大乘了义法就无法传下去了。所以他们五百比丘的条件很高,那就由佛来帮他们开悟,由文殊菩萨配合演出而帮他们开悟。我开出来的条件不需要那么高,只需要有无相念佛及看话头的功夫,也有努力护法的广大福德了,我就来帮你们悟;悟后转依金刚心成功了,将来正觉寺建好了(我们还继续在进行中,过一段时间若有好消息再跟诸位报告),那时候再开始讲禅定的实证方法与原理。但是大家现在可以开始练练腿功,所以来听经时,把腿盘一盘,练一下腿功;单盘盘一盘,拉不到大腿跟,就放到大腿上也可以;若拉不到大腿上面来,放在小腿上也可以;脚酸了就换腿,一直换,随时换没有关系,先把腿功随缘练一练。
我们台北第三讲堂供着文殊、普贤,以后正觉寺建好的时候也要供文殊与普贤圣像。如今听过这一段说法,将来看见文殊菩萨的时候,就不会讶异地想:「奇怪!菩萨那么慈悲,为什么还拿着一把剑?」看见文殊菩萨手中那一把剑,要知道那一把剑是斩断人家的无始无明烦恼,是帮人家证无生法忍的,是帮人家见道开悟的。等到你悟了,你也同样会使那一把剑,这才是真实佛法。
当你会使这一把剑的时候,你就有法界体性智了。你有法界体性智的时候,就敢拍胸脯说:「这个法界体性遍十方三世,无一处不在。」否则的话,要学着人家这样讲的时候,只好心里面虚虚地小声讲(平实导师以微小声音表演说):「遍十方三世,无处不在。」心里就会虚虚地啊!可是当你会耍这一把剑的时候,你就能够讲得理直气壮。不必大声呼叫,但是讲出来时就会理直气壮;因为从实际理地,你的观察确实是如此。所以一定要知道五阴身虚妄,那三十二大人相,八十种随形好,也是为了爱看表相的众生而施设的;为了那些众生喜欢看表相,也为菩萨们显示佛地的福德圆满,所以诸佛如是示现。应身佛的身相虽有不同,可是真实如来无种种相,只是一味实相无相。当你入了门就不看应身佛这个三十二大人相,所见莫非真实如来,所见都是无相;然而无相之中却无妨万象峥嵘,森罗万象都从无相法中出生,所以说:「有为法住无为法中。」因为有为法从来不能外于无为法而存在,无为法就是如来藏。
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