那么请问:「甘露是有为法?还是无为法?」(大众答:有为法。)
是有为法嘛!大家都知道。那神通是有为法?无为法?还是有为法哪!
佛告诉我们说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,意思就
是说:这些法在世间相上是有的,虽然有这些法,可是这些法是有为
法,这些有为法都是暂时而有,犹如梦中境界,醒来就消失了;犹如
幻化、水泡、阳焰、露水一般,暂时而有,故说假合而有、现已必灭。
露水,不能说它没有,然而它是假有,好像电光一样,所以说这些梦
幻泡影一样的法,不是真实的法。
既然意识自我是有为有相的法,是因缘合成的法,他会是真实的法吗?
当然不是,所以《般若经》中处处宣说蕴、处、界无我。但《般若经》
并不是宣说「一切法空」的断灭空,所以《般若经》一方面广说五蕴
十二处十八界及一切有相有为法皆是虚妄--缘起性空,皆无真实不坏的
「我」,可是在另一方面,却又处处以实相心而说第一义谛,以第一
义谛显说无我性的「真我」。
为什么它不是隐说呢?因为《般若经》是为菩萨所说,而菩萨修学佛
法所要亲证的就是这个「实相心、般若心」,这个心就是菩萨心。在
大品、小品《般若经》说「菩萨心、不念心、无住心、无心相心、非
心心」。这一些心说得不够,又在《般若波罗蜜多心经、金刚经》说
菩萨有个无住心--应无所住而生其心。
你的意识--离念灵知心,能不能无所住而生其心?能不能?我告诉诸
位:不能!为什么?因为离念灵知心一旦现前,就必定有所住,除非
你这个意识心断了不现前。因为意识只要一现前,就一定和六尘相应
;就算是你打坐入定,坐入了二禅等至位之中,离开了欲界的五尘,
但还是有定境中的法尘相应,既有定境法尘相应,就是有所住--住于
定境的法尘中,仍然有意识觉知心能觉知及分别定境;既能觉知
分别定境法尘、所以能住在定境中,那就是有所住的心,不是无住心。
因为你与定境法尘相应,那你就落入六尘之中;落入六尘而能了知六
尘的觉知心,就不是无所住的心,虽然远离语言妄念,仍然能清楚了
知定境中的法尘,住于定境法尘而生其心的缘故,那就不是无所住而
生其心。
所以说「应无所住而生其心」的那个心,他是本来就无所住,然后在
无所住当中不断地生其心。由于菩萨证得这个心,所以他才起了般若
的智慧。而这个无住的心不是修行以后才无住,他就是本来无住;所
以你悟了以后,不是将那个有住的觉知心变成无住,而是悟得另一个
无住心;悟了他以后,他仍然和悟前一样无住,却仍然和悟前一样与
离念灵知心的你同在,这才是真正的佛法--是本来就已和你同在、本
来就无所住的另一个第八识;而不是把本来能分别的你变成不能分别
的白痴一般。