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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-30 19:47:57 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一节我们要继续跟各位介绍四加行的观行。
所谓的四加行，事实上就是在加行位里面要伏除二取；也就是说要对于所谓的能取、所取，要能够把它伏除。也就是说，在我们进入大乘的见道之前，我们必须要先知道，我们觉知心的所取跟能取它的虚妄性。所以我们在上一节有介绍到，我们用四寻思的方式，来对五阴进行寻思；可是在寻思的过程里面，有所谓属于它的自性，还有自性的差别，种种的分辨。可是不是只有这个部分。譬如说，我们也举例，我们要去寻思什么是善行，什么是恶行，什么是善行的自性，什么是恶行的自性，还有它种种的差别。可是不是只有如此，我们还要寻思：当我们在观察所谓的善恶行的时候，我们所谓的善行、恶行，这是我们所取的一个相貌。譬如说，我做了一个善行，我的身行做了一个善行，那是我以我的身行在种种境界中去行，去取了一个境界；我们把那个利益他人的境界，我们就说它就是我们的所取；虽然我们做了那件事情，可是事实上我们也取了那个境界。
可是，我们还要除了分别它的自性之外，我们也要知道说，虽然它有善的自性，可是这个善的自性也是依于我们的觉知心去取那个相、取那个境界，所以我们说它是善行。或是我们观察到别人传播错误的邪法，虽然他是以和颜悦色的方式来宣扬错误的恶法，所以说它是恶行。我们虽然取了这样的境界，了知了这个境界，但那个境界是我所取的境界，也是我的觉知心去以眼识、耳识乃至鼻、舌、身、意识，共同去取了这个境界，所以这个境界就是我所取。可是我所取的这个境界，事实上并不是真实的境界，因为它是一种生灭的境界。譬如说，原来如果有人弘扬错误的法，我取了这个错误，知道它的错误，取了这个境界，可是这个境界是不是永远会存在呢？事实上它并不会永远存在，譬如说如果这个人了知了正法是什么样的内涵，他可能就改正了他的错误见解，所以他就不再造作他的恶行。所以说这个境界它并不是永远恒常存在的。
所以当我们观察到这样子的境界的时候，不管它是善行还是恶行，事实上我们都应该要如实来观察说：这个是我所取的一个境界，所以我所取的境界，事实上并没有真正我取了什么东西，因为我只是去了知这个境界；可是当我了知了这个境界，我并没有获得真正说我拥有什么事情。所以要观察说，我们只是取得一个境界，可是这个境界并不是真实存在的一个境界；所以说要能够了解说，那个境界也是一个虚幻，它也是暂时而有。譬如说那件事情过了之后，你要重新去觅得那件事情，也了无所得，因为那件事情已经过了。即使我们现前还有境界在取，可是我所取的境界刹那之后它又消失了，消失之后我也无所取、无所得；那我还有再下一个刹那，还有明天的种种境界在取，可是那些取了之后，它也总是要消失啊。所以，我所能够取得的所有的境界，事实上它是空无所得。
所以事实上，我以我的觉知心去取了种种境界，它都是假有的，不是真实存在，不是永恒存在的法，所以它不是实际存在的境界，它是假有实无的境界；能够这样子去第一次观察，去如实地观察种种的境界，这个时候就叫作创观。如果能够这样子经常去实行，就能够获得暖相，就能够进入四加行里面的暖位。
有了暖位之后，对于这个菩萨来说，他还要再更进一步去进行重观。也就是说，在初步创观的时候，在第一次观察的时候会发觉说，我们明明境界是真实，可是佛法告诉我们这个道理也是非常的正确。所以在一般人、世俗人的领受里面，所有的境界都是真实的；所以说他会去在乎：「哎呀！过去多久之前，某某人对我怎么样啊；哎呀！那件事情怎么样…… 」他永远念念不忘。可是修了四加行暖位的时候，他会开始觉得说「那是过去的事情」；因为那个已经就我们的观察来说，它是无所取的，那个只是我所取的一个境界；可是那个境界并不是恒常存在的，所以说事实上那个境界它已经过去。既然已经过去的，事实上我并没有真正取得一个真实的永恒存在的境界，没有一个永恒存在的法被我取得；所以那个都是已经过去的，过去的就已经消失了；所以，那只是当时因缘和合的假有，而不是一个真实之法。所以他就把它忘怀。所以，当一个创观的菩萨在进行暖位的观行的时候，事实上他会觉得说「跟我之前的确有所不同」；所以他能够忘怀过去的一些爱恨情仇，他能够开始淡然，这样子就进入了暖位。
可是，这样还不足以去让一个人真正断我见，他还要继续重观。因为刚开始创观的时候，要对每一件事情都能够这样子如实来观察，以四寻思的方式去如实观察；那时刚开始是不习惯，也会跟之前原来还没有修行之前有所不同的，所以他还不习惯，还不能成为一种完全接受的一个见解。所以他还要进行重观，他还要在所有的境界里面，重新用这个方法继续去观行，然后观行到最后他会完全接受：确实过去的这些境界，乃至我在人间行种种欲的领受，虽然是快乐的，虽然是令人贪着的，可是那个是无法让我们真正获得的；所以说你即使想要贪它，可是它毕竟将来会永远地丧失这个境界。
因为这样子进行重观，重新在一切的境界里面去观察，我们觉知心所取的，事实上并不是真实的，它只是假有的一个境界，所以它是假有实无。如果能够这样子持续地去观察，乃至观察自己在一念不生之中，清清楚楚、明明白白的境界里面，虽然没有语言文字，可是这个清清楚楚、明明白白它也是要丧失的，它也不是一个恒常永远存在的境界；所以，那个清清楚楚、明明白白的境界，也是假有实无，也是空无所取。如果能够这样子观察的时候，这样子就是进入了所谓顶位的一个观察。也就是说，进行四寻思的时候，它已经到达了寻思的顶；也就是对于所取的这个相，所取的空的这个相，等于一切法皆空的这个相，它已经到了寻思的顶，所以就立为顶位。
这个时候对一个菩萨来说，他就会淡然处之，在一切的境界里面。可是这个时候，他对于能观的心他还是执着不舍，还是不能把祂伏除。因为外境确实是假有实无，经过如实的观察之后，它确实是刹那过去、不可追寻，即使现在的境界里面也没办法保留；那未来还没到，即使它到来了，我一样不能永远地获得它，所以它确实是假有实无。这个时候这个菩萨还要更进一步去寻思，以四寻思的方式在一切的境界里面去寻思：我观察的这些境界确实是假有实无，可是我还有我的能观之心，就是能取之心；能取之心是不是真实呢？
这个时候这个菩萨还要再进行更进一步的观察，这时候他就要在五位里面进行观察。譬如说在睡眠位，他就要去观察：当我进入睡眠的时候，我的觉知心就断灭，我的六识心就断灭了；我断灭了觉知心之后，我的能取之心事实上祂也是空无，我并没有所得，我并没有一个恒常存在的一个觉知心。所以，这个时候这个菩萨，他就开始对于能取的心，也会觉得说祂的虚妄性。不只是在睡眠的时候，乃至在正死位，观察到其他人死亡的时候，也要能够如实观察：他的六识心断绝了。这个时候他才能够更彻底地了知，自己的觉知心确实是假有实无。当他能够这样子去忍受：原来我自己的觉知心，这觉知心就是我自己啊，我自己竟然是这样的虚妄不实。可是要能够否定自己，觉得自己的存在是虚妄不实，这是很难令人接受，所以这个时候他就要安忍这样的境界。所以说这个就是以真实的境界来印证：在睡眠位、正死位乃至其他的位次里面，闷绝位等等，确实我的觉知心是会灭的。他要印证这样的事情，然后随顺这样的事实，然后他要能够安忍。
所以，当他能够对于所取的境界，能够确定它是空无所取；对于能取的心，他也能够去接受，「我的觉知心，能取的觉知心也是虚妄不实」；虽然还不能完全接受，可是他必须接受这个事实，然后能够安忍这样的事实；虽然他还不能完全否认自己的存在，这个时候他就进入了忍位。也就是，忍于他所取的境界是虚妄不实，而自己能取的这个心竟然也是空无所得，也是这么虚幻不实。他必须要能够忍住，去强迫自己接受这样的事实。
当他接受了这样的事实的时候，《成唯识论》里面说：【依印顺定发下如实智，于无所取决定印持，无能取中亦顺乐忍；既无实境离能取识，宁有实识离所取境？所取能取相待立故，印顺忍时总立为忍；印前顺后立印顺名，忍境识空故亦名忍。 】（《成唯识论》卷九）
也就是说，这个时候在忍位的菩萨，他要能够印前顺后，也就是说，对前面的境界，他要能够印定那是事实，而能够对于这个事实能够去完全确认；能够顺于后面的这个能取的觉知心的虚妄性，他能够随顺。当他能够这样子确实去接受，自己所取的境界还有自己的六识心它都是空无、空假不实的，所以说他能够因为这样子，对于能取的六识心、所取的境都知道它的虚妄性，所以他能够去安忍这样的境界，所以他就进入了忍位。这时候就是四加行里面的忍位。
这个时候这个菩萨还是不能停下来，他要更进一步的对于能取的觉知心，还要更进一步的去加行，还要更进一步去确认这样的事实：我这个能取的心，祂确实在正死位的时候，乃至能够观察到我们的末那识，虽然在我睡着无梦的时候，我还有第七识心末那心还继续在攀缘着一些法尘；可是因为我的第七识末那心，如果在声闻的解脱来说，我要入无余涅槃的时候，声闻人入无余涅槃的时候，事实上连这个末那识他都要灭尽的，因为祂也是刹那生灭。因为他能够继续如实地观察，能够舍离世间的一切境界，乃至舍离自己的觉知心，不再认为自己的觉知心是多么的重要，这个时候他对于自己的身心，不再认为说它有多么重要了。因为说：我即使富可敌国，乃至我有种种的世间的名闻利养，高贵的名声，最后它一样是消失了；即使我能够被历史学家把它记录下来，再流传于千百年，可是当这个世界——我们这个地球，总有一天要灭，灭了之后我们的历史也就灭了，那个时候再有再广大的名声也是空无所有。因为这样子，所以就能够对于自己的一切身心能够放舍，对于自己在这个世间存在或不存在已经无所谓了，这个时候他就能够真正的实证断我见的境界。这样子他才能够如实地观察能取、所取空，能够伏除错误的见解。
这个时候如果他是一个声闻人，他 就会寻求解脱，入无余涅槃去。可是大乘菩萨就不如是作，当他能够完成四加行，到达世第一，因为他已经内心中知道：世间一切不可取、不可获得，它是必坏之法；可是我有一个佛道可成，我的身命财都是无常——色身无常，生命无常，乃至财富无常；可是我可以以这个无常之法，舍弃了它能够获得未来常恒不变异的佛国；既然我的身命财是会坏灭的，终有一天是必须要被舍弃的，即使我多么爱乐它，我的身命财三法总是会归于空无；如果我可以以我的身命财护持正教来作为修行，我必然可以成就佛果。所以他就舍身命财，护持正法，然后继续修他的菩萨行，这才是大乘菩萨。这样的话他就可以由断我见的功德，而能够把进入大乘见道实证第八识如来藏的这个资粮准备好。这样子这个菩萨他就已经把大乘见道的资粮完全准备好，他就可以很快的在遇得真正善知识之后，他就有大乘见道的因缘。
好，那我们这一节就简单地把四加行的内涵跟各位介绍完毕。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/35 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-12-28 15:25:08 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一節我們要繼續跟各位介紹四加行的觀行。
所謂的四加行，事實上就是在加行位裏面要伏除二取；也就是說要對於所謂的能取、所取，要能夠把它伏除。也就是說，在我們進入大乘的見道之前，我們必須要先知道，我們覺知心的所取跟能取它的虛妄性。所以我們在上一節有介紹到，我們用四尋思的方式，來對五陰進行尋思；可是在尋思的過程裏面，有所謂屬於它的自性，還有自性的差別，種種的分辨。可是不是只有這個部分。譬如說，我們也舉例，我們要去尋思什麼是善行，什麼是惡行，什麼是善行的自性，什麼是惡行的自性，還有它種種的差別。可是不是只有如此，我們還要尋思：當我們在觀察所謂的善惡行的時候，我們所謂的善行、惡行，這是我們所取的一個相貌。譬如說，我做了一個善行，我的身行做了一個善行，那是我以我的身行在種種境界中去行，去取了一個境界；我們把那個利益他人的境界，我們就說它就是我們的所取；雖然我們做了那件事情，可是事實上我們也取了那個境界。
可是，我們還要除了分別它的自性之外，我們也要知道說，雖然它有善的自性，可是這個善的自性也是依於我們的覺知心去取那個相、取那個境界，所以我們說它是善行。或是我們觀察到別人傳播錯誤的邪法，雖然他是以和顏悅色的方式來宣揚錯誤的惡法，所以說它是惡行。我們雖然取了這樣的境界，了知了這個境界，但那個境界是我所取的境界，也是我的覺知心去以眼識、耳識乃至鼻、舌、身、意識，共同去取了這個境界，所以這個境界就是我所取。可是我所取的這個境界，事實上並不是真實的境界，因爲它是一種生滅的境界。譬如說，原來如果有人弘揚錯誤的法，我取了這個錯誤，知道它的錯誤，取了這個境界，可是這個境界是不是永遠會存在呢？事實上它並不會永遠存在，譬如說如果這個人了知了正法是什麼樣的內涵，他可能就改正了他的錯誤見解，所以他就不再造作他的惡行。所以說這個境界它並不是永遠恆常存在的。
所以當我們觀察到這樣子的境界的時候，不管它是善行還是惡行，事實上我們都應該要如實來觀察說：這個是我所取的一個境界，所以我所取的境界，事實上並沒有真正我取了什麼東西，因爲我只是去了知這個境界；可是當我了知了這個境界，我並沒有獲得真正說我擁有什麼事情。所以要觀察說，我們只是取得一個境界，可是這個境界並不是真實存在的一個境界；所以說要能夠瞭解說，那個境界也是一個虛幻，它也是暫時而有。譬如說那件事情過了之後，你要重新去覓得那件事情，也了無所得，因爲那件事情已經過了。即使我們現前還有境界在取，可是我所取的境界剎那之後它又消失了，消失之後我也無所取、無所得；那我還有再下一個剎那，還有明天的種種境界在取，可是那些取了之後，它也總是要消失啊。所以，我所能夠取得的所有的境界，事實上它是空無所得。
所以事實上，我以我的覺知心去取了種種境界，它都是假有的，不是真實存在，不是永恆存在的法，所以它不是實際存在的境界，它是假有實無的境界；能夠這樣子去第一次觀察，去如實地觀察種種的境界，這個時候就叫作創觀。如果能夠這樣子經常去實行，就能夠獲得煖相，就能夠進入四加行裏面的煖位。
有了煖位之後，對於這個菩薩來說，他還要再更進一步去進行重觀。也就是說，在初步創觀的時候，在第一次觀察的時候會發覺說，我們明明境界是真實，可是佛法告訴我們這個道理也是非常的正確。所以在一般人、世俗人的領受裏面，所有的境界都是真實的；所以說他會去在乎：「哎呀！過去多久之前，某某人對我怎麼樣啊；哎呀！那件事情怎麼樣……」他永遠念念不忘。可是修了四加行煖位的時候，他會開始覺得說「那是過去的事情」；因爲那個已經就我們的觀察來說，它是無所取的，那個只是我所取的一個境界；可是那個境界並不是恆常存在的，所以說事實上那個境界它已經過去。既然已經過去的，事實上我並沒有真正取得一個真實的永恆存在的境界，沒有一個永恆存在的法被我取得；所以那個都是已經過去的，過去的就已經消失了；所以，那只是當時因緣和合的假有，而不是一個真實之法。所以他就把它忘懷。所以，當一個創觀的菩薩在進行煖位的觀行的時候，事實上他會覺得說「跟我之前的確有所不同」；所以他能夠忘懷過去的一些愛恨情仇，他能夠開始淡然，這樣子就進入了煖位。
可是，這樣還不足以去讓一個人真正斷我見，他還要繼續重觀。因爲剛開始創觀的時候，要對每一件事情都能夠這樣子如實來觀察，以四尋思的方式去如實觀察；那時剛開始是不習慣，也會跟之前原來還沒有修行之前有所不同的，所以他還不習慣，還不能成爲一種完全接受的一個見解。所以他還要進行重觀，他還要在所有的境界裏面，重新用這個方法繼續去觀行，然後觀行到最後他會完全接受：確實過去的這些境界，乃至我在人間行種種欲的領受，雖然是快樂的，雖然是令人貪著的，可是那個是無法讓我們真正獲得的；所以說你即使想要貪它，可是它畢竟將來會永遠地喪失這個境界。
因爲這樣子進行重觀，重新在一切的境界裏面去觀察，我們覺知心所取的，事實上並不是真實的，它只是假有的一個境界，所以它是假有實無。如果能夠這樣子持續地去觀察，乃至觀察自己在一念不生之中，清清楚楚、明明白白的境界裏面，雖然沒有語言文字，可是這個清清楚楚、明明白白它也是要喪失的，它也不是一個恆常永遠存在的境界；所以，那個清清楚楚、明明白白的境界，也是假有實無，也是空無所取。如果能夠這樣子觀察的時候，這樣子就是進入了所謂頂位的一個觀察。也就是說，進行四尋思的時候，它已經到達了尋思的頂；也就是對於所取的這個相，所取的空的這個相，等於一切法皆空的這個相，它已經到了尋思的頂，所以就立爲頂位。
這個時候對一個菩薩來說，他就會淡然處之，在一切的境界裏面。可是這個時候，他對於能觀的心他還是執著不捨，還是不能把祂伏除。因爲外境確實是假有實無，經過如實的觀察之後，它確實是剎那過去、不可追尋，即使現在的境界裏面也沒辦法保留；那未來還沒到，即使它到來了，我一樣不能永遠地獲得它，所以它確實是假有實無。這個時候這個菩薩還要更進一步去尋思，以四尋思的方式在一切的境界裏面去尋思：我觀察的這些境界確實是假有實無，可是我還有我的能觀之心，就是能取之心；能取之心是不是真實呢？
這個時候這個菩薩還要再進行更進一步的觀察，這時候他就要在五位裏面進行觀察。譬如說在睡眠位，他就要去觀察：當我進入睡眠的時候，我的覺知心就斷滅，我的六識心就斷滅了；我斷滅了覺知心之後，我的能取之心事實上祂也是空無，我並沒有所得，我並沒有一個恆常存在的一個覺知心。所以，這個時候這個菩薩，他就開始對於能取的心，也會覺得說祂的虛妄性。不只是在睡眠的時候，乃至在正死位，觀察到其他人死亡的時候，也要能夠如實觀察：他的六識心斷絕了。這個時候他才能夠更徹底地了知，自己的覺知心確實是假有實無。當他能夠這樣子去忍受：
原來我自己的覺知心，這覺知心就是我自己啊，我自己竟然是這樣的虛妄不實。可是要能夠否定自己，覺得自己的存在是虛妄不實，這是很難令人接受，所以這個時候他就要安忍這樣的境界。所以說這個就是以真實的境界來印證：在睡眠位、正死位乃至其他的位次裏面，悶絕位等等，確實我的覺知心是會滅的。他要印證這樣的事情，然後隨順這樣的事實，然後他要能夠安忍。
所以，當他能夠對於所取的境界，能夠確定它是空無所取；對於能取的心，他也能夠去接受，「我的覺知心，能取的覺知心也是虛妄不實」；雖然還不能完全接受，可是他必須接受這個事實，然後能夠安忍這樣的事實；雖然他還不能完全否認自己的存在，這個時候他就進入了忍位。也就是，忍於他所取的境界是虛妄不實，而自己能取的這個心竟然也是空無所得，也是這麼虛幻不實。他必須要能夠忍住，去強迫自己接受這樣的事實。
當他接受了這樣的事實的時候，《成唯識論》裏面說：【依印順定發下如實智，於無所取決定印持，無能取中亦順樂忍；既無實境離能取識，寧有實識離所取境？所取能取相待立故，印順忍時總立爲忍；印前順後立印順名，忍境識空故亦名忍。】（《成唯識論》卷九）
也就是說，這個時候在忍位的菩薩，他要能夠印前順後，也就是說，對前面的境界，他要能夠印定那是事實，而能夠對於這個事實能夠去完全確認；能夠順於後面的這個能取的覺知心的虛妄性，他能夠隨順。當他能夠這樣子確實去接受，自己所取的境界還有自己的六識心它都是空無、空假不實的，所以說他能夠因爲這樣子，對於能取的六識心、所取的境都知道它的虛妄性，所以他能夠去安忍這樣的境界，所以他就進入了忍位。這時候就是四加行裏面的忍位。
這個時候這個菩薩還是不能停下來，他要更進一步的對於能取的覺知心，還要更進一步的去加行，還要更進一步去確認這樣的事實：我這個能取的心，祂確實在正死位的時候，乃至能夠觀察到我們的末那識，雖然在我睡著無夢的時候，我還有第七識心末那心還繼續在攀緣著一些法塵；可是因爲我的第七識末那心，如果在聲聞的解脫來說，我要入無餘涅槃的時候，聲聞人入無餘涅槃的時候，事實上連這個末那識他都要滅盡的，因爲祂也是剎那生滅。因爲他能夠繼續如實地觀察，能夠捨離世間的一切境界，乃至捨離自己的覺知心，不再認爲自己的覺知心是多麼的重要，這個時候他對於自己的身心，不再認爲說它有多麼重要了。因爲說：我即使富可敵國，乃至我有種種的世間的名聞利養，高貴的名聲，最後它一樣是消失了；即使我能夠被歷史學家把它記錄下來，再流傳於千百年，可是當這個世界——我們這個地球，總有一天要滅，滅了之後我們的歷史也就滅了，那個時候再有再廣大的名聲也是空無所有。因爲這樣子，所以就能夠對於自己的一切身心能夠放捨，對於自己在這個世間存在或不存在已經無所謂了，這個時候他就能夠真正的實證斷我見的境界。這樣子他才能夠如實地觀察能取、所取空，能夠伏除錯誤的見解。
這個時候如果他是一個聲聞人，他就會尋求解脫，入無餘涅槃去。可是大乘菩薩就不如是作，當他能夠完成四加行，到達世第一，因爲他已經內心中知道：世間一切不可取、不可獲得，它是必壞之法；可是我有一個佛道可成，我的身命財都是無常——色身無常，生命無常，乃至財富無常；可是我可以以這個無常之法，捨棄了它能夠獲得未來常恆不變異的佛國；既然我的身命財是會壞滅的，終有一天是必須要被捨棄的，即使我多麼愛樂它，我的身命財三法總是會歸於空無；如果我可以以我的身命財護持正教來作爲修行，我必然可以成就佛果。所以他就捨身命財，護持正法，然後繼續修他的菩薩行，這才是大乘菩薩。這樣的話他就可以由斷我見的功德，而能夠把進入大乘見道實證第八識如來藏的這個資糧準備好。這樣子這個菩薩他就已經把大乘見道的資糧完全準備好，他就可以很快的在遇得真正善知識之後，他就有大乘見道的因緣。
好，那我們這一節就簡單地把四加行的內涵跟各位介紹完畢。謝謝各位收看！
阿彌陀佛！ |
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