| |
|
|
| 菩提之路 |
|
| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
文章评论 |
 |
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2013-07-10 08:31:07 |
|
|
[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
在上一集中，我们已经讲完了以定为禅的十个层次当中的九种，也就是讲到「无觉有观三昧」。 「无觉有观三昧」已经讲完，接下来讲「无觉无观三昧」。
从二禅前的未到地定当中进入了二禅，二禅的等至位当中就是无觉无观三昧。无觉无观这个「觉观」仍然是针对五尘来说，也就是说他对五尘完全不起觉观，因为他把前五识灭掉了，前五识完全不现行，他只有剩下意识缘于定境法尘。所以说二禅的等至位叫作「无觉无观三昧」。从二禅的等至位以上三禅、四禅的等至位都称作「无觉无观三昧」。
到这里就讲完了「以定为禅」的十种层 次。从这十种层 次来看呢，它都是觉知心相应的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其实这十种层 次就是佛所说的「外道五现涅槃」。
佛说「外道五现涅槃」是哪五种呢？第一种：就是以欲界中的灵知心为涅槃真心。也就是把我们前面讲的散乱攀缘心、以法定心，然后常寂常照、一念不生，然后遍满虚空。再来就是未到地定，前面讲的那五种层次就是佛所说的第一种现见涅槃，也就是它是外道的现见涅槃，所以说把欲界的灵知心当成真心，佛已经定义说是外道。那么第二种就是初禅，接下来(就是二禅到四禅当中呢），就是把这二禅到四禅当成是涅槃的境界，这样的知见就叫作五现涅槃，也就是外道的认知，把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心。
佛说外道的五现涅槃是什么？就是「立五阴中，五现涅槃心颠倒论」。五阴中不管哪个心，都不能贯穿三世因果、不能去到未来世，因此佛就说这种论点就是颠倒论。把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心，当然是颠倒。因为把五阴当中的觉知心当成真心，连我见都没有断，怎么可能是涅槃心（开悟）？
除了 前面所说的十种以定为禅的层次以外，当然还有四空定：当一个人证得四禅以后，他舍去了对色身的执着，然后就进入了「空无边处」；然后舍弃了空无边处，就进入了「识无边处」；舍弃了识无边处，就进入了「无所有处」；然后再舍弃无所有处，就进入了「非想非非想处」。那么非想非非想处当中，觉知心仍然是缘于定境法尘当中，所以这四空定都仍然是意识相应的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你证得四空定当中的非想非非想定，死后生到非想非非想天当中，你经过了八万大劫，也就是最多只能待在非想非非想天当中八万大劫，你还是要下堕，接受六道轮回。因此四空定仍然不是涅槃。
讲完了以定为禅的各种层次，接下来我们从禅宗的一则公案来说明：般若禅不是禅定。
我们来看看《景德传灯录》卷五，我先把这一段公案念一遍，再来作说明：
【开元中有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：「大德坐禅图什么？」一曰：「图作佛。」师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：「师作什么？」师曰：「磨作镜。」一曰：「磨砖岂得成镜耶？」师曰：「坐禅岂得成佛耶？」一曰：「如何即是？」师曰：「如人驾车不行，打车即是？打牛即是？」一无对。师又曰：「汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。」一闻示诲，如饮醍醐。 】（《景德传灯录》卷五）
这是禅宗的一则公案。接下来我们来看看，我们开始来作一些简短的说明。也就是说：唐朝开元年中，有沙门道一住传法院，这个道一叫作马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师，在他的座下也有很有名的祖师，譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师还有庞蕴居士，事实上他们都是在马祖道一的座下开悟，所以说，马祖道一其实是在古代的禅宗里面，很有名的一个祖师。他住在传法院里面，每天在那边坐禅，就是认为说：坐禅就是学佛的方法。那么这个「师」，「师」指的是南岳怀让禅师，也就是后来马祖道一，在南岳怀让禅师的座下开悟的。
这个南岳怀让禅师知道说这个马祖道一是法器，所以就到了传法院就问他说：「大德！坐禅图什么？」也就是说：「大德啊！你这样每日坐禅，你的目的是要作什么呢？」马祖道一就答了说：「我每天坐禅就是想要作佛。」也就是他的目的就是：以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说这个马祖道一有邪见，所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。
因此南岳怀让禅师就取一块砖，就在他的庵——也就是传法院的门前的石上就开始磨啊磨啊。马祖道一看到了南岳怀让禅师在那边磨砖，他就很奇怪，他就问说：「大师啊！你这样做，到底你是在做什么呢？」南岳怀让禅师就说：「我在这里磨砖，是要把它磨成镜子。」马祖道一就觉得很奇怪，就说：「磨砖怎么可能磨成镜呢？这个砖呢，它怎么磨也不可能磨成镜啊！」南岳怀让禅师就开始点破他了，就说：「那你这样子坐禅，怎么可能成佛呢？」马祖道一听了以后，就赶快问他说：「那怎么样才是呢？我要怎么样作才对呢？」南岳怀让禅师就说：「如人驾车不行，打车即是？打牛即是？」也就是说：如果说一个人，他 驾了一个车子，这个车子故障了走不动了，那你打车也不对，打车还是不会走；那你打牛也没用，因为是车子坏掉。所以他就用这样的一个譬喻，马祖道一听了以后，就没办法跟他应对。
南岳怀让禅师接着就说：「你这样子学坐禅，你到底是在学坐禅呢，还是在学坐佛？如果说你是学坐禅，但是这个禅并不是坐、也不是卧啊！你如果说你是要学坐佛，佛并没有一定的相貌，那你这样坐着，坐着不动，它也不是佛。」接下来，南岳怀让禅师就这样子开示说：「于无住法不应取舍。 」也就是说：真心祂是无住法，如果你想要求得这样的一个无住法，真心本身就没有取、没有舍，祂从来不取任何法，也从来不舍任何法，所以祂是无住法；你想要求得这样的一个无住法，你就不应该在有取有舍的法上面用心；也就是说：坐禅是有取有舍的法，你如果在这样的法上面用心，那你就不可能找到真心无住法。接下来，怀让禅师又继续说：「汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。」也就是说：如果你说你这样子要坐佛呢，你就是杀佛；你如果说这样坐着都不动呢这样子叫作佛，那根本就道理不通！所以，马祖道一听到了这样的南岳怀让禅师的开示就「如饮醍醐」，也就是说他非常的受用。
从这一则公案，我们就可以了解到：禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。从这样的一则公案，其实各位就可以很清楚的了解。
接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。
我们先来看《六祖坛经 》卷一：「祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益。』」当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说「不识本心，学法无益」。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！
那么到底什么是「本心」呢？我们再来说，禅宗的祖师也就是《洞山悟本禅师语录》（卷一）洞山悟本禅师怎么说：「如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。」
（《筠州洞山悟本禅师语录》卷一）也就是说：禅宗这个般若禅呢，它其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处呢，其实就是真心，也就是本心。
一个人不能成佛，其实他就是不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一个人一定要找到真心。
为什么说「不识本心，学法无益」呢？我们来探讨这样的一个问题。我们从「入门」这个角度来说：如果说一个人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法呢都在门内；我们来看看：如果说一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法都是常住法，都跟常住法有关。如果说你没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内呢，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的助益了。
从前面这样所说的来看，般若禅的本质就是佛菩提道上面，菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。
再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八龙树菩萨怎么说：
【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。 】（《大智度论》卷十八）
我们先来看看说：什么叫作外道呢？心外求法或者是心外见法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样子就叫作外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。
我们再回头来看龙树菩萨的这一段话说：「外道依止初禅，舍下地欲。」也就是说：外道他证得初禅以后，他就依止于初禅——也就是说他把初禅当成涅槃，或者是说有一种人把二禅、三禅、四禅当成是涅槃，乃至于说到了非有想非无想处，他是舍弃了无所有处，他到了这样的地步以后，因为他发现再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃非有想非无想这样的境界——也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是非有想非无想的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃非有想非无想的境界？因为他再过去他就没有依靠了——觉知心没有依靠。那么证得非有想非无想的这个外道他因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入了无所得当中。
所以呢，我们来看看，禅定的本质其实是通外道。外道也证得四禅八定，但是为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。也就是它基本上、它的本质上是不同的。
接下来说，我们从修学方法的不同来说明：般若禅不是禅定。
要学般若禅，他需要什么样的知见呢？他需要具备佛法的正知见：也就是他必须知道五阴十八界的内涵，还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的，这样子他才不会堕入了我见当中。接下来他还要具备第一义的知见，也就是说他要知道有个真心存在；然后当他知道有个真心存在的时候，他就会从经典上去比对，到底这个真心的体性是什么；当他这样子了解了以后，他就具备了佛法的正知见；接下来他还要有参禅的功夫，参禅的功夫需要有定力，定力就是参禅的工具，参禅其实就是参话头、参话头。他还要具备思惟观的功夫，经过了这样的有了佛法的知见，也有参禅的功夫以后，他就可以参禅然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。
再来说禅定。禅定其实从刚刚的龙树菩萨的所说的一段话来看，他根本就不需具备佛法的正知见。也就是说：即使你有邪见、有恶见，你也可以证得禅定。禅定的次第就是如同我们刚刚讲的，从散乱心、以法定心、一念不生……这样的一直修来，修到四禅八定具足,四禅八定具足以后，如果没有断我见仍然是外道。
因此，我们从这里就可以了解到说，般若禅跟禅定是不一样的，所以，般若禅一定不是禅定。当然还可以从各个角度来说明般若禅不是禅定，今天因为时间的关系，我们就讲到了这里。
我们在这两集当中说明了「以定为禅」的各种现象，让你能够了解到：禅定不是般若禅，般若禅不是禅定。那么各位如果听完了这两集以后，你可以回家详细比对经典，看看我们所说的有没有道理。如果你能虚心接受，你就可以改为参禅的方式。
今天我们「般若禅不是禅定」就讲到这里。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/36 |
|
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2012-07-23 15:22:08 |
|
|
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十六輯 般若禪不是禪定（下）
楊正旭老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
在上一集中，我們已經講完了以定為禪的十個層次當中的九種，也就是講到「無覺有觀三昧」。「無覺有觀三昧」已經講完，接下來講「無覺無觀三昧」。
從二禪前的未到地定當中進入了二禪，二禪的等至位當中就是無覺無觀三昧。無覺無觀這個「覺觀」仍然是針對五塵來說，也就是說他對五塵完全不起覺觀，因為他把前五識滅掉了，前五識完全不現行，他只有剩下意識緣於定境法塵。所以說二禪的等至位叫作「無覺無觀三昧」。從二禪的等至位以上三禪、四禪的等至位都稱作「無覺無觀三昧」。
到這裏就講完了「以定為禪」的十種層次。從這十種層次來看呢，它都是覺知心相應的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其實這十種層次就是 佛所說的「外道五現涅槃」。
佛說「外道五現涅槃」是哪五種呢？第一種：就是以欲界中的靈知心為涅槃真心。也就是把我們前面講的散亂攀緣心、以法定心，然後常寂常照、一念不生，然後遍滿虛空。再來就是未到地定，前面講的那五種層次就是 佛所說的第一種現見涅槃，也就是它是外道的現見涅槃，所以說把欲界的靈知心當成真心，佛已經定義說是外道。那麼第二種就是初禪，接下來(就是二禪到四禪當中呢），就是把這二禪到四禪當成是涅槃的境界，這樣的知見就叫作五現涅槃，也就是外道的認知，把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心。
佛說外道的五現涅槃是什麼？就是「立五陰中，五現涅槃心顛倒論」。五陰中不管哪個心，都不能貫穿三世因果、不能去到未來世，因此 佛就說這種論點就是顛倒論。把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心，當然是顛倒。因為把五陰當中的覺知心當成真心，連我見都沒有斷，怎麼可能是涅槃心（開悟）？
除了前面所說的十種以定為禪的層次以外，當然還有四空定：當一個人證得四禪以後，他捨去了對色身的執著，然後就進入了「空無邊處」；然後捨棄了空無邊處，就進入了「識無邊處」；捨棄了識無邊處，就進入了「無所有處」；然後再捨棄無所有處，就進入了「非想非非想處」。那麼非想非非想處當中，覺知心仍然是緣於定境法塵當中，所以這四空定都仍然是意識相應的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你證得四空定當中的非想非非想定，死後生到非想非非想天當中，你經過了八萬大劫，也就是最多只能待在非想非非想天當中八萬大劫，你還是要下墮，接受六道輪迴。因此四空定仍然不是涅槃。
講完了以定為禪的各種層次，接下來我們從禪宗的一則公案來說明：般若禪不是禪定。
我們來看看《景德傳燈錄》卷五，我先把這一段公案唸一遍，再來作說明：
【開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：「大德坐禪圖什麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一塼，於彼庵前石上磨。一曰：「師作什麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨塼豈得成鏡耶？」師曰：「坐禪豈得成佛耶？」一曰：「如何即是？」師曰：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。】（《景德傳燈錄》卷五）
這是禪宗的一則公案。接下來我們來看看，我們開始來作一些簡短的說明。也就是說：唐朝開元年中，有沙門道一住傳法院，這個道一叫作馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師，在他的座下也有很有名的祖師，譬如百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大珠慧海禪師還有龐蘊居士，事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟，所以說，馬祖道一其實是在古代的禪宗裏面，很有名的一個祖師。他住在傳法院裏面，每天在那邊坐禪，就是認為說：坐禪就是學佛的方法。那麼這個「師」，「師」指的是南嶽懷讓禪師，也就是後來馬祖道一，在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。
這個南嶽懷讓禪師知道說這個馬祖道一是法器，所以就到了傳法院就問他說：「大德！坐禪圖什麼？」也就是說：「大德啊！你這樣每日坐禪，你的目的是要作什麼呢？」馬祖道一就答了說：「我每天坐禪就是想要作佛。」也就是他的目的就是：以坐禪然後想要作佛。南嶽懷讓禪師就知道說這個馬祖道一有邪見，所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊塼，就在他的庵——也就是傳法院的門前的石上就開始磨啊磨啊。馬祖道一看到了南嶽懷讓禪師在那邊磨塼，他就很奇怪，他就問說：「大師啊！你這樣做，到底你是在做什麼呢？」南嶽懷讓禪師就說：「我在這裏磨塼，是要把它磨成鏡子。」馬祖道一就覺得很奇怪，就說：「磨塼怎麼可能磨成鏡呢？這個塼呢，它怎麼磨也不可能磨成鏡啊！」南嶽懷讓禪師就開始點破他了，就說：「那你這樣子坐禪，怎麼可能成佛呢？」馬祖道一聽了以後，就趕快問他說：「那怎麼樣才是呢？我要怎麼樣作才對呢？」南嶽懷讓禪師就說：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」也就是說：如果說一個人，他駕了一個車子，這個車子故障了走不動了，那你打車也不對，打車還是不會走；那你打牛也沒用，因為是車子壞掉。所以他就用這樣的一個譬喻，馬祖道一聽了以後，就沒辦法跟他應對。
南嶽懷讓禪師接著就說：「你這樣子學坐禪，你到底是在學坐禪呢，還是在學坐佛？如果說你是學坐禪，但是這個禪並不是坐、也不是臥啊！你如果說你是要學坐佛，佛並沒有一定的相貌，那你這樣坐著，坐著不動，它也不是佛。」接下來，南嶽懷讓禪師就這樣子開示說：「於無住法不應取捨。」也就是說：真心祂是無住法，如果你想要求得這樣的一個無住法，真心本身就沒有取、沒有捨，祂從來不取任何法，也從來不捨任何法，所以祂是無住法；你想要求得這樣的一個無住法，你就不應該在有取有捨的法上面用心；也就是說：坐禪是有取有捨的法，你如果在這樣的法上面用心，那你就不可能找到真心無住法。接下來，懷讓禪師又繼續說：「汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」也就是說：如果你說你這樣子要坐佛呢，你就是殺佛；你如果說這樣坐著都不動呢這樣子叫作佛，那根本就道理不通！所以，馬祖道一聽到了這樣的南嶽懷讓禪師的開示就「如飲醍醐」，也就是說他非常的受用。
從這一則公案，我們就可以瞭解到：禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。從這樣的一則公案，其實各位就可以很清楚的瞭解。
接下來，我們再從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。
我們先來看《六祖壇經》卷一：「祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。』」當五祖知道六祖已經悟得本性以後，他就對惠能說「不識本心，學法無益」。也就是說：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的種種體性的話，那麼你學任何法，對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處！
那麼到底什麼是「本心」呢？我們再來說，禪宗的祖師也就是《洞山悟本禪師語錄》（卷一）洞山悟本禪師怎麼說：「如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。」（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）也就是說：禪宗這個般若禪呢，它其實是在找佛的出身處，也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處，這個出身處呢，其實就是真心，也就是本心。一個人不能成佛，其實他就是不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生，包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說：一個人一定要找到真心。
為什麼說「不識本心，學法無益」呢？我們來探討這樣的一個問題。我們從「入門」這個角度來說：如果說一個人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了門，也就是說入了不生不滅法的大門，一切常住法呢都在門內；我們來看看：如果說一個人進入了這樣的一個常住法裏面，他所修學的一切法都是常住法，都跟常住法有關。如果說你沒有進入這樣的大門，你在外面所學的任何一切法，都是無常法，都不是常住法，它跟常住法都無關。因此，如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內呢，那麼你所修學的法，因為都是無常法，最後都歸於空，所以如果說一個人不識本心，那麼他學法就無益了！也就是說：他在佛菩提道上面就不會有任何的助益了。
從前面這樣所說的來看，般若禪的本質就是佛菩提道上面，菩薩所親證的境界、所親證的內涵，這是般若禪的本質，祂是菩薩所證。
再來說禪定的本質。禪定有什麼樣的本質？我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麼說：
【外道依止初禪，捨下地欲，乃至依非有想非無想處，捨無所有處；上無所復依，故不能捨非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷十八）
我們先來看看說：什麼叫作外道呢？心外求法或者是心外見法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一個真實法，或者把任何一個真心以外的法當成是真實法，這樣子就叫作外道。因此，心外求法的人一定沒有斷我見，他一定落在五陰當中。
我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話說：「外道依止初禪，捨下地欲。」也就是說：外道他證得初禪以後，他就依止於初禪——也就是說他把初禪當成涅槃，或者是說有一種人把二禪、三禪、四禪當成是涅槃，乃至於說到了非有想非無想處，他是捨棄了無所有處，他到了這樣的地步以後，因為他發現再過去已經沒有覺知心，已經沒有依靠了，所以他就沒有辦法再捨棄非有想非無想這樣的境界——也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是非有想非無想的境界。到了這裏他為什麼不敢捨棄呢？不敢捨棄非有想非無想的境界？因為他再過去他就沒有依靠了——覺知心沒有依靠。那麼證得非有想非無想的這個外道他因為恐懼失去我，因為他把覺知心當成我，他害怕墮入了無所得當中。
所以呢，我們來看看，禪定的本質其實是通外道。外道也證得四禪八定，但是為什麼還是外道？因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看，其實你就可以瞭解到：般若禪就是菩薩所修學的法；那麼禪定呢，它是一切的人都可以修學的法。也就是它基本上、它的本質上是不同的。
接下來說，我們從修學方法的不同來說明：般若禪不是禪定。
要學般若禪，他需要什麼樣的知見呢？他需要具備佛法的正知見：也就是他必須知道五陰十八界的內涵，還有要知道五陰十八界為什麼是虛妄的，這樣子他才不會墮入了我見當中。接下來他還要具備第一義的知見，也就是說他要知道有個真心存在；然後當他知道有個真心存在的時候，他就會從經典上去比對，到底這個真心的體性是什麼；當他這樣子瞭解了以後，他就具備了佛法的正知見；接下來他還要有參禪的功夫，參禪的功夫需要有定力，定力就是參禪的工具，參禪其實就是參話頭、參話頭。他還要具備思惟觀的功夫，經過了這樣的有了佛法的知見，也有參禪的功夫以後，他就可以參禪然後最後破參。這就是般若禪的修學方式。
再來說禪定。禪定其實從剛剛的 龍樹菩薩的所說的一段話來看，他根本就不需具備佛法的正知見。也就是說：即使你有邪見、有惡見，你也可以證得禪定。禪定的次第就是如同我們剛剛講的，從散亂心、以法定心、一念不生……這樣的一直修來，修到四禪八定具足,四禪八定具足以後，如果沒有斷我見仍然是外道。
因此，我們從這裏就可以瞭解到說，般若禪跟禪定是不一樣的，所以，般若禪一定不是禪定。當然還可以從各個角度來說明般若禪不是禪定，今天因為時間的關係，我們就講到了這裏。
我們在這兩集當中說明了「以定為禪」的各種現象，讓你能夠瞭解到：禪定不是般若禪，般若禪不是禪定。那麼各位如果聽完了這兩集以後，你可以回家詳細比對經典，看看我們所說的有沒有道理。如果你能虛心接受，你就可以改為參禪的方式。
今天我們「般若禪不是禪定」就講到這裏。
謝謝各位收看！
阿彌陀佛！ |
|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
