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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-07-10 08:26:33 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天所要讲的主题是「般若禅不是禅定」。
从古以来呢，就经常有人以为自己证得禅定，这样子就叫作开悟，因此当他证得禅定的时候，他就以开悟者自居，这是从古以来就有的现象。那么到了现代这个末法时代，这种情形越来越普遍，以证得禅定就认为是开悟的人越来越多。这种追求境界、以证得定境为证悟的人却反过头来毁谤：「证得无所得、无境界的无生忍，不是真正的开悟。」以定境这样的有所得法、有境界法而毁谤正法，其实是违背了了义经典的圣教量，这样的行为已经成就了地狱的重罪。
那么想想看：一个人在这一辈子呢，以修学佛法、弘扬佛法的善因，却得到了未来世地狱重罪的果报，想想看！他们是不是很可怜呢？平实导师以悲心的缘故，特地在《生命实相之辨正》一书当中，为这一类的人概要的说明：现在的学佛人「以定为禅」的各种层次，提供学佛人省察思惟。若这些人能够虚心接受，然后去比对圣教量，再作深入的思惟整理，自己知道错处，然后重头再参，这样子才有机会可以远离地狱重罪。
我们接下来是要讲解「以定为禅的十种层 次」。但是在讲解这十种层 次以前，我们先来说明：般若禅与禅定所证的境界有什么不同。先让各位了解以后，就知道以定为禅为什么是错的。
先来说什么是「般若禅」。般若禅的「禅」其实就是般若，般若是一种智慧，但是它不是世间人所说的智慧，它的智慧是在证得真心如来藏以后所具有的智慧。真心如来藏出生了这个五阴，也就是说祂是生命的本源，因此我们说：「般若」其实就是实相的智慧。般若所说的生命的实相——真心如来藏，祂是处于什么样的状态？事实上祂是处于没有境界、没有所得的状态当中。那么，为什么祂可以处于这样的状态当中呢？因为真心如来藏从来不对六尘起任何一念，也从来不对六尘万法起分别，因此我们说，祂从来没有境界，也无所得。
除了 这样的一个状态以外，其实还有其他的状态。譬如《大宝积经》卷三十九佛说：「复次，舍利子！我证菩提无入无出。何等名为入出二法？舍利子！所言入者名执诸法，所言出者名不执诸法。」这一段话佛的开示是说：佛祂所证的菩提从来无入无出。什么叫作入出二法？佛就开示说「所言入者名执诸法」。譬如说，一个人的灵知心，他因为想要进入一念不生的状态，因此他就拼命的作加行，然后进入一念不生的状态，因为他对于这个一念不生的法有所执着，所以说他就进入了这样的一个境界，所以说「入者名执诸法」。 「所言出者名不执诸法」意思就是说：当你不再想要待在一念不生的状态当中，或者说你心忙乱了以后，你就出离了一念不生的境界，所以说「所言出者名不执诸法」。那么从刚刚的讲到了真心的所处的境界，除了「无境界」、「无所得」以外，还有祂「没有入出二法」。
再来讲到禅定的部分。 「定」就是制心一处，那么「禅」呢？不是智慧，禅是静虑。那么「定」呢？也可以这样子说：心专注一境而不动摇，这样子叫作定。那这个心就是觉知心，也就是令觉知心一直缘于某一法上面而不动摇，这样子就叫作定。当然有把觉知心灭掉，也可以说是定的境界。譬如说，在第四禅当中弃舍觉知心，当他把觉知心弃舍了以后，他就进入了无想定，所以无想定也算是一种定；那么，如果说一个人证得了非想非非想定，那么他证得非想非非想定，他在非想非非想定当中暂时止息觉知心，他就进入了灭尽定当中，那么灭尽定跟无想定，也是「定」的两种。
接下来我们来看：与觉知相应的定，它到底是处于什么样的状态？所谓的觉知心就是能知能觉的心。既然能知能觉，祂对六尘万法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心觉知心祂能够分别境界，那么祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如说，你的觉知心处于这样的一个境界，你知道你是处于这样的境界，那么你就得到了这样的一个境界法，因此，与觉知心相应的定，它一定是有境界法、有所得法。
接下来说：无想定是不是有所得、有境界法呢？无想定当中，仍然有意根在缘五尘上面的法尘，因此在无想定当中，其实仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因为必须从第四禅当中进入无想定，那么当他想要出定的时候就出定，那出定以后就叫作出，即使说生于无想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，无想定也是有境界、有所得、有入出之法。
那么灭尽定呢？阿罗汉证得灭尽定以后，他早上去托钵，回来吃完饭以后，没事他就坐在树下，就入灭尽定去了，第二天早上，太阳起来照到他的身上，他又出定了。所以灭尽定虽然不属于禅定，但是它也不是般若禅所说的禅定，因为它仍然是有入有出之法。
那么接下来我们来看，《生命实相之辨正》一书当中所写的十种「以定为禅」的层次。
我们先来讲，第一种：「散乱攀缘心」。所谓的散乱攀缘心，就是以日常生活中或课诵中，能知能觉的心为真心。那么能知能觉的心，一定是能分别六尘的心，能分别六尘当然就是有所得、有境界法。为什么说能分别六尘的境界就是有所得、有境界法呢？譬如说，一个人拿尺去量东西，那么他所量的结果是不是显示在他的量具上面，也就是这个尺上面？又譬如说，一个人他想要称体重，他把体重计拿过来，他站上去以后，他的体重就会显示在体重计上面；也就是说，量具它本身会显示出衡量的结果。那么我们的能知能觉的心就是一种量具，祂就是在量六尘境界。既然祂是能够衡量六尘境界的心，当祂在衡量六尘境界的时候，六尘的境界就会显现在能知能觉的心上面。
所以说，当祂在衡量六尘境界的时候，祂就变成是有所得、有境界的法了，也就是说，能知能觉的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是无境界、无所得法。而且能知能觉的心，祂一定有入有出，当祂在衡量境界的时候，祂就进入了这样的一个境界。当祂离开了这个境界，再去衡量其他境界的时候，祂就出离了这样的一个境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以说：第一种「散乱攀缘心」根本不是真心，因为祂跟真心的体性是不符合的。
接下来，第二种「以法定心」。以法定心的意思是说：因为一个人感觉到说，他的心很散乱、很攀缘，所以他就想要用一种方法让他的心定于一处——也就是制心一处。那么这样的方法其实很多，通常是数息、念佛、忆佛，或者是用其他的方法来摄心。用这样数息、念佛、忆佛的方法来摄心而定住的心说祂是真心，事实上是错误的！因为，如果说一个人在数息的时候，他的觉知心就一定要落在数息这个境界上面，所以他就能分别他数息的状态，所以说祂是有所得、有境界法；那么当他不再数息的时候，他就出离了这样的一个境界。所以说「以法定心」仍然不是真心。
那么接下来说第三种，第三种是「常寂常照」。常寂常照就是以一念不生时，常寂常照的灵知心为真心。我们刚刚已经作了一个说明说：一念不生其实还有一个清明之念，知道自己处于一念不生的状态，所以它其实不是一念不生。那么把这样的心当成真心，其实它完全不符合真心所处的境界，因为一念不生的状态，它仍然是意识觉知心相应的状态，所以说，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，「常寂常照」的离念灵知，事实上也不符合真心的体性，它不是真心。
再来说第四种：「遍满虚空」。也就是在一念不生当中，定心不断的扩散，最后觉得自己的心遍满虚空。很多人在修定的时候，就来到了这样的一个境界，他就以为这样子的心就是开悟了、就是真心，因此有人就说「遍满虚空大自在」这样子就叫作开悟了。事实上，这样的一个遍满虚空的觉知心仍然不是真心，因为它还是以意识觉知心相应的境界。那么「遍满虚空」这样的一个状态，我在初学佛的时候，也是以为说：觉知心遍满虚空，这样子就叫作开悟。记得我刚来正觉讲堂学佛的时候，老师就叫我们要努力拜佛，我就在家里拜佛，拜了一段时间以后，定心就不断的扩散，在拜佛当中定心一直扩散，然后就觉得整个心如虚空一般，也就是以为自己的心遍满虚空了，当然拜完佛以后下来，觉知心仍然是觉得它遍满虚空。事实上，觉知心是不可能遍满虚空的，因为我们的觉知心是在脑里面（出现），它从来没有出过脑的范围，所以它并没有真的遍满虚空。
这个遍满虚空的感觉，事实上虽然很实在，但是这仍然是一种幻觉，即使你一直感觉说它真的遍满虚空，但是你如果有正确的知见，你就知道，事实上它没有遍满虚空，它只是一种幻觉而已。当我练到这样的一个地步以后，我就去跟我的亲教师说：「老师啊！我好像开悟了！」这个老师很善良、很客气，他是很客气的在知见上就把我「杀」了一顿。这是因为那时候我还没有正确的知见，再经过了一段时间以后，我终于知道遍满虚空这样的境界其实不是开悟，这样的觉知心相应的境界仍然是妄心的境界，不是真心所处的境界。这是第四种以定为禅的层次。
再来说第五种：「身心统一、内外统一、时空统一」。当一个人的觉知心进入了欲界定当中，然后他在欲界定当中舍弃了觉知，当他舍弃了觉知以后，就进入了未到地定当中。那么未到地定当中虽然是触而不分别，但是因为还有个意根在运作，所以仍然不是无境界、无所得法。还有，一个人从欲界定进入了未到地定当中，所以他是有入，当他出定的时候就有出，所以第五种未到地定的境界，它仍然不是真心所处的境界。
当一个人练到了未到地定以后，具有了这样的未到地定的功夫，接下来如果说，他把性障修除了，也就是把五盖——五盖就是贪、瞋、疑、睡眠、掉悔，把这五盖修除了以后，他就突然间有身乐出现，也就是「初禅善根发」出现了，他证得了初禅。证得了初禅，仍然不是真心的境界，如果你以初禅善根发这样的境界认为说就是开悟了，那仍然是以定为禅的人。我们来看看初禅，即使你是最上品的证得初禅的人，你在一切时中（醒时），都可以维持在初禅状态，但是你还是要睡觉，当你在睡觉的时候就出定了，第二天醒来又入定，所以证得初禅，仍然是有入有出之法。那么，初禅还是有意识，还有其祂前五识，还有觉知心在运作，所以初禅仍然是觉知心相应的境界，所以它不是真心所处的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。
接下来讲：「虚空粉碎」。当一个人进入了初禅以后，他会有一个觉受——虚空粉碎，其实就是初禅中的定境觉受。既然是初禅中的定境觉受，当然它就是妄心的境界，所以说虚空粉碎仍然不是真心所处的境界。
再来说：「大地平沉」。大地平沉其实仍然是在初禅的境界当中，不过它已经接近了二禅前的未到地定的境界。前面欲界当中也有未到地定，这里讲的是接近二禅前的未到地定境界，大地平沉在前面的未到地定；（欲界当中的未到地定）当中也有可能会出现。所以大地平沉仍然不是真心所处的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。
这里的「觉」其实就是「寻」，「观」就是「伺」，所以有寻有伺跟无寻有伺：在初禅叫作有觉有观三昧，也就是有寻有伺三昧，进入了二禅前的未到地定境界，就叫作无觉有观三昧。在这个境界当中，这个「觉观」是针对五尘来说，也就是他对于五尘不再主动去攀缘，所以我们说它叫作「无觉」；但是因为觉知心还在的关系，所以他被迫的领纳五尘的境界，所以就叫作「有观」，所以还有「观」但没有「觉」，所以我们就说：二禅前的未到地定就是「无觉有观三昧」。今天「以定为禅」的层次，就先讲到这里。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/35 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-07-23 15:21:16 |
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三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十五輯 般若禪不是禪定（上）
楊正旭老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天所要講的主題是「般若禪不是禪定」。
從古以來呢，就經常有人以為自己證得禪定，這樣子就叫作開悟，因此當他證得禪定的時候，他就以開悟者自居，這是從古以來就有的現象。那麼到了現代這個末法時代，這種情形越來越普遍，以證得禪定就認為是開悟的人越來越多。這種追求境界、以證得定境為證悟的人卻反過頭來毀謗：「證得無所得、無境界的無生忍，不是真正的開悟。」以定境這樣的有所得法、有境界法而毀謗正法，其實是違背了了義經典的聖教量，這樣的行為已經成就了地獄的重罪。
那麼想想看：一個人在這一輩子呢，以修學佛法、弘揚佛法的善因，卻得到了未來世地獄重罪的果報，想想看！他們是不是很可憐呢？平實導師以悲心的緣故，特地在《生命實相之辨正》一書當中，為這一類的人概要的說明：現在的學佛人「以定為禪」的各種層次，提供學佛人省察思惟。若這些人能夠虛心接受，然後去比對聖教量，再作深入的思惟整理，自己知道錯處，然後重頭再參，這樣子才有機會可以遠離地獄重罪。
我們接下來是要講解「以定為禪的十種層次」。但是在講解這十種層次以前，我們先來說明：般若禪與禪定所證的境界有什麼不同。先讓各位瞭解以後，就知道以定為禪為什麼是錯的。
先來說什麼是「般若禪」。般若禪的「禪」其實就是般若，般若是一種智慧，但是它不是世間人所說的智慧，它的智慧是在證得真心如來藏以後所具有的智慧。真心如來藏出生了這個五陰，也就是說祂是生命的本源，因此我們說：「般若」其實就是實相的智慧。般若所說的生命的實相——真心如來藏，祂是處於什麼樣的狀態？事實上祂是處於沒有境界、沒有所得的狀態當中。那麼，為什麼祂可以處於這樣的狀態當中呢？因為真心如來藏從來不對六塵起任何一念，也從來不對六塵萬法起分別，因此我們說，祂從來沒有境界，也無所得。
除了這樣的一個狀態以外，其實還有其他的狀態。譬如《大寶積經》卷三十九 佛說：「復次，舍利子！我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子！所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。」這一段話 佛的開示是說：佛祂所證的菩提從來無入無出。什麼叫作入出二法？佛就開示說「所言入者名執諸法」。譬如說，一個人的靈知心，他因為想要進入一念不生的狀態，因此他就拼命的作加行，然後進入一念不生的狀態，因為他對於這個一念不生的法有所執著，所以說他就進入了這樣的一個境界，所以說「入者名執諸法」。「所言出者名不執諸法」意思就是說：當你不再想要待在一念不生的狀態當中，或者說你心忙亂了以後，你就出離了一念不生的境界，所以說「所言出者名不執諸法」。那麼從剛剛的講到了真心的所處的境界，除了「無境界」、「無所得」以外，還有祂「沒有入出二法」。
再來講到禪定的部分。「定」就是制心一處，那麼「禪」呢？不是智慧，禪是靜慮。那麼「定」呢？也可以這樣子說：心專注一境而不動搖，這樣子叫作定。那這個心就是覺知心，也就是令覺知心一直緣於某一法上面而不動搖，這樣子就叫作定。當然有把覺知心滅掉，也可以說是定的境界。譬如說，在第四禪當中棄捨覺知心，當他把覺知心棄捨了以後，他就進入了無想定，所以無想定也算是一種定；那麼，如果說一個人證得了非想非非想定，那麼他證得非想非非想定，他在非想非非想定當中暫時止息覺知心，他就進入了滅盡定當中，那麼滅盡定跟無想定，也是「定」的兩種。
接下來我們來看：與覺知相應的定，它到底是處於什麼樣的狀態？所謂的覺知心就是能知能覺的心。既然能知能覺，祂對六塵萬法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心覺知心祂能夠分別境界，那麼祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如說，你的覺知心處於這樣的一個境界，你知道你是處於這樣的境界，那麼你就得到了這樣的一個境界法，因此，與覺知心相應的定，它一定是有境界法、有所得法。
接下來說：無想定是不是有所得、有境界法呢？無想定當中，仍然有意根在緣五塵上面的法塵，因此在無想定當中，其實仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因為必須從第四禪當中進入無想定，那麼當他想要出定的時候就出定，那出定以後就叫作出，即使說生於無想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，無想定也是有境界、有所得、有入出之法。
那麼滅盡定呢？阿羅漢證得滅盡定以後，他早上去托缽，回來吃完飯以後，沒事他就坐在樹下，就入滅盡定去了，第二天早上，太陽起來照到他的身上，他又出定了。所以滅盡定雖然不屬於禪定，但是它也不是般若禪所說的禪定，因為它仍然是有入有出之法。
那麼接下來我們來看，《生命實相之辨正》一書當中所寫的十種「以定為禪」的層次。
我們先來講，第一種：「散亂攀緣心」。所謂的散亂攀緣心，就是以日常生活中或課誦中，能知能覺的心為真心。那麼能知能覺的心，一定是能分別六塵的心，能分別六塵當然就是有所得、有境界法。為什麼說能分別六塵的境界就是有所得、有境界法呢？譬如說，一個人拿尺去量東西，那麼他所量的結果是不是顯示在他的量具上面，也就是這個尺上面？又譬如說，一個人他想要稱體重，他把體重計拿過來，他站上去以後，他的體重就會顯示在體重計上面；也就是說，量具它本身會顯示出衡量的結果。那麼我們的能知能覺的心就是一種量具，祂就是在量六塵境界。既然祂是能夠衡量六塵境界的心，當祂在衡量六塵境界的時候，六塵的境界就會顯現在能知能覺的心上面。所以說，當祂在衡量六塵境界的時候，祂就變成是有所得、有境界的法了，也就是說，能知能覺的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是無境界、無所得法。而且能知能覺的心，祂一定有入有出，當祂在衡量境界的時候，祂就進入了這樣的一個境界。當祂離開了這個境界，再去衡量其他境界的時候，祂就出離了這樣的一個境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以說：第一種「散亂攀緣心」根本不是真心，因為祂跟真心的體性是不符合的。
接下來，第二種「以法定心」。以法定心的意思是說：因為一個人感覺到說，他的心很散亂、很攀緣，所以他就想要用一種方法讓他的心定於一處——也就是制心一處。那麼這樣的方法其實很多，通常是數息、念佛、憶佛，或者是用其他的方法來攝心。用這樣數息、念佛、憶佛的方法來攝心而定住的心說祂是真心，事實上是錯誤的！因為，如果說一個人在數息的時候，他的覺知心就一定要落在數息這個境界上面，所以他就能分別他數息的狀態，所以說祂是有所得、有境界法；那麼當他不再數息的時候，他就出離了這樣的一個境界。所以說「以法定心」仍然不是真心。
那麼接下來說第三種，第三種是「常寂常照」。常寂常照就是以一念不生時，常寂常照的靈知心為真心。我們剛剛已經作了一個說明說：一念不生其實還有一個清明之念，知道自己處於一念不生的狀態，所以它其實不是一念不生。那麼把這樣的心當成真心，其實它完全不符合真心所處的境界，因為一念不生的狀態，它仍然是意識覺知心相應的狀態，所以說，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，「常寂常照」的離念靈知，事實上也不符合真心的體性，它不是真心。
再來說第四種：「遍滿虛空」。也就是在一念不生當中，定心不斷的擴散，最後覺得自己的心遍滿虛空。很多人在修定的時候，就來到了這樣的一個境界，他就以為這樣子的心就是開悟了、就是真心，因此有人就說「遍滿虛空大自在」這樣子就叫作開悟了。事實上，這樣的一個遍滿虛空的覺知心仍然不是真心，因為它還是以意識覺知心相應的境界。那麼「遍滿虛空」這樣的一個狀態，我在初學佛的時候，也是以為說：覺知心遍滿虛空，這樣子就叫作開悟。記得我剛來正覺講堂學佛的時候，老師就叫我們要努力拜佛，我就在家裏拜佛，拜了一段時間以後，定心就不斷的擴散，在拜佛當中定心一直擴散，然後就覺得整個心如虛空一般，也就是以為自己的心遍滿虛空了，當然拜完佛以後下來，覺知心仍然是覺得它遍滿虛空。事實上，覺知心是不可能遍滿虛空的，因為我們的覺知心是在腦裏面（出現），它從來沒有出過腦的範圍，所以它並沒有真的遍滿虛空。這個遍滿虛空的感覺，事實上雖然很實在，但是這仍然是一種幻覺，即使你一直感覺說它真的遍滿虛空，但是你如果有正確的知見，你就知道，事實上它沒有遍滿虛空，它只是一種幻覺而已。當我練到這樣的一個地步以後，我就去跟我的親教師說：「老師啊！我好像開悟了！」這個老師很善良、很客氣，他是很客氣的在知見上就把我「殺」了一頓。這是因為那時候我還沒有正確的知見，再經過了一段時間以後，我終於知道遍滿虛空這樣的境界其實不是開悟，這樣的覺知心相應的境界仍然是妄心的境界，不是真心所處的境界。這是第四種以定為禪的層次。
再來說第五種：「身心統一、內外統一、時空統一」。當一個人的覺知心進入了欲界定當中，然後他在欲界定當中捨棄了覺知，當他捨棄了覺知以後，就進入了未到地定當中。那麼未到地定當中雖然是觸而不分別，但是因為還有個意根在咦鳎匀匀徊皇菬o境界、無所得法。還有，一個人從欲界定進入了未到地定當中，所以他是有入，當他出定的時候就有出，所以第五種未到地定的境界，它仍然不是真心所處的境界。
當一個人練到了未到地定以後，具有了這樣的未到地定的功夫，接下來如果說，他把性障修除了，也就是把五蓋——五蓋就是貪、瞋、疑、睡眠、掉悔，把這五蓋修除了以後，他就突然間有身樂出現，也就是「初禪善根發」出現了，他證得了初禪。證得了初禪，仍然不是真心的境界，如果你以初禪善根發這樣的境界認為說就是開悟了，那仍然是以定為禪的人。我們來看看初禪，即使你是最上品的證得初禪的人，你在一切時中（醒時），都可以維持在初禪狀態，但是你還是要睡覺，當你在睡覺的時候就出定了，第二天醒來又入定，所以證得初禪，仍然是有入有出之法。那麼，初禪還是有意識，還有其祂前五識，還有覺知心在咦鳎猿醵U仍然是覺知心相應的境界，所以它不是真心所處的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。
接下來講：「虛空粉碎」。當一個人進入了初禪以後，他會有一個覺受——虛空粉碎，其實就是初禪中的定境覺受。既然是初禪中的定境覺受，當然它就是妄心的境界，所以說虛空粉碎仍然不是真心所處的境界。
再來說：「大地平沉」。大地平沉其實仍然是在初禪的境界當中，不過它已經接近了二禪前的未到地定的境界。前面欲界當中也有未到地定，這裏講的是接近二禪前的未到地定境界，大地平沉在前面的未到地定；（欲界當中的未到地定）當中也有可能會出現。所以大地平沉仍然不是真心所處的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。
這裏的「覺」其實就是「尋」，「觀」就是「伺」，所以有尋有伺跟無尋有伺：在初禪叫作有覺有觀三昧，也就是有尋有伺三昧，進入了二禪前的未到地定境界，就叫作無覺有觀三昧。在這個境界當中，這個「覺觀」是針對五塵來說，也就是他對於五塵不再主動去攀緣，所以我們說它叫作「無覺」；但是因為覺知心還在的關係，所以他被迫的領納五塵的境界，所以就叫作「有觀」，所以還有「觀」但沒有「覺」，所以我們就說：二禪前的未到地定就是「無覺有觀三昧」。今天「以定為禪」的層次，就先講到這裏。
謝謝各位收看！
阿彌陀佛！ |
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