唐密持明菩薩談“話頭” 話的前頭即是話頭，話頭有念，即唯識學裡的顯境名言，念佛法門稱為淨念。離開語言文字形象之淨念謂之話頭。若起語言文字形象者即為話尾，唯識學稱為表義名言。念佛法門稱為妄念。故話的前頭非無念，亦非一念不生。意識心若以定力看住這一淨念話頭者，令末那不再攀緣於其它五塵，都攝六根故，專注在此一淨念話頭上，即謂此淨念相繼也。然而禪宗之看話頭與無相念佛功夫，雖然在念上面的性質相同，皆是淨念不起語言文字形象，但是在作意緣境上還是有差別。看話頭是在心中作意，起一段文字（念佛是誰）的話頭。因為要看住這一念之話頭故，所以心念較為攝心集中在一點上面。 因此, 定力須要較好才能看住。然而無相念佛則不是作意起一段文字的話頭，而是心中作意直接憶想某一尊無形無相的佛，或大菩薩的法身。因為法身佛無形無像猶如虛空廣大故，心念不必集中在一點上，可以在意識心中把憶佛的念無限量的擴散。因此在色身上較不會有看話頭所產生的頭痛腦漲問題。而且心情也較為輕鬆愉快。至於看話頭及無相念佛在功德受用上，修無相念佛所能得到的佛加持力，較看話頭大許多。看話頭者以自力居多，佛加持力較少故。故建議一切欲修禪法者，先鍛練無相念佛。如此可以藉佛力消業障較快，同時可以快速增長參禪前所需的定力。縮短未來在看話頭及參禪的時間。若定力不足及性障較重者，直接開始看話頭參禪，障礙很多。也較容易對禪法失去信心。
話的前頭即是話頭，話頭有念，即唯識學裡的顯境名言，念佛法門稱為淨念。離開語言文字形象之淨念謂之話頭。若起語言文字形象者即為話尾，唯識學稱為表義名言。念佛法門稱為妄念。故話的前頭非無念，亦非一念不生。意識心若以定力看住這一淨念話頭者，令末那不再攀緣於其它五塵，都攝六根故，專注在此一淨念話頭上，即謂此淨念相繼也。然而禪宗之看話頭與無相念佛功夫，雖然在念上面的性質相同，皆是淨念不起語言文字形象，但是在作意緣境上還是有差別。看話頭是在心中作意，起一段文字（念佛是誰）的話頭。因為要看住這一念之話頭故，所以心念較為攝心集中在一點上面。 因此, 定力須要較好才能看住。然而無相念佛則不是作意起一段文字的話頭，而是心中作意直接憶想某一尊無形無相的佛，或大菩薩的法身。因為法身佛無形無像猶如虛空廣大故，心念不必集中在一點上，可以在意識心中把憶佛的念無限量的擴散。因此在色身上較不會有看話頭所產生的頭痛腦漲問題。而且心情也較為輕鬆愉快。至於看話頭及無相念佛在功德受用上，修無相念佛所能得到的佛加持力，較看話頭大許多。看話頭者以自力居多，佛加持力較少故。故建議一切欲修禪法者，先鍛練無相念佛。如此可以藉佛力消業障較快，同時可以快速增長參禪前所需的定力。縮短未來在看話頭及參禪的時間。若定力不足及性障較重者，直接開始看話頭參禪，障礙很多。也較容易對禪法失去信心。
因此, 定力須要較好才能看住。然而無相念佛則不是作意起一段文字的話頭，而是心中作意直接憶想某一尊無形無相的佛，或大菩薩的法身。因為法身佛無形無像猶如虛空廣大故，心念不必集中在一點上，可以在意識心中把憶佛的念無限量的擴散。因此在色身上較不會有看話頭所產生的頭痛腦漲問題。而且心情也較為輕鬆愉快。至於看話頭及無相念佛在功德受用上，修無相念佛所能得到的佛加持力，較看話頭大許多。看話頭者以自力居多，佛加持力較少故。故建議一切欲修禪法者，先鍛練無相念佛。如此可以藉佛力消業障較快，同時可以快速增長參禪前所需的定力。縮短未來在看話頭及參禪的時間。若定力不足及性障較重者，直接開始看話頭參禪，障礙很多。也較容易對禪法失去信心。
稱這個“一念不生”只是方便說，但眾生被邪師的“一念不生”誤導故，以為意識心修到能離開語言文字形象的境界相即是“一念不生”的“真心”。有鑑於此，儘量不要用“一念不生”這個名詞，應該用“一念相續”或“一心不亂”比較貼切。據愚淺見，初看話頭者因為定力不足，妄念雜念多，故話頭看不住，容易掉失，所以不斷的作意起念看住話頭，然而又因為妄念雜念多而到處攀緣故，如是一邊要看緊話頭，一邊要對治雜念，心中難免力不從心，消耗腦力。所以建議大眾先修學無相念佛，有了未到地定力之奢摩他時，再轉入看話頭。如此就有足夠的定共戒，止息煩惱之生起；而且看話頭因為不易掉失，故不必把話頭看得很緊，輕輕的看住也不會掉失，也少有雜念來打斷故，因此腦袋不易漲痛發暈。所以先練好無相念佛再來轉入看話頭者才是有智之人也。
一般而言施設“看話頭”（注意“看話頭”不是“參話頭”）有二個目的：一者、先是鍛練未來參禪體究的定力；二者、作為生起疑情參究話頭之前方便。疑情若已生起時即是“真話頭”現起。故“話頭”則不必再起作意去看住它，否則一邊“看話頭”又要起疑情去“參話頭”，就成了頭上安頭、架屋疊床之舉了。應該把“看話頭”的方法捨棄而直接就住在疑情中參究話頭或參公案。然而在此階段中，雖然能生起疑情參究，但平常是否對五蘊十二處十八界之功能差別知見建立，及是否努力觀行自相共相之五蘊十八界虛妄性？以及無相念佛及看話頭的定力是否勤於每日鍛練？在此就可以明顯的感覺你的修行順不順利了。
若缺乏無相念佛之定力者，在參究的一念相續、功夫成片上不容易成就，很容易被外境及煩惱打斷，所以疑情不濃，心易攀緣起煩惱障，有礙參禪起疑情之相續。若斷我見的知見及觀行功夫不足者，在參究中經常會認妄為真，參到的儘是妄心自己也不知道，這時候又無真善知識可以在旁指導故,真假難辨，有時候甚至容易犯大妄語業而不知。複次，“看話頭”不必一定要先有疑情；因看話頭目的在鍛煉動中定力。然而已生起疑情就不必再去“看話頭”！“如筏喻者,法尚應舍,何況非法？”因為“起疑情”是禪法次第的最後一個階段（※參話頭、參公案、參禪）。因此“看話頭”是起疑情之前所要去做的，目的在鍛練未來“參話頭”的定力。即已有了定力，又能生起了疑情而能去“參話頭”，故就毋須再作意去“看話頭”。除非這疑情不濃，定力不足，疑情經常隨着定力之不足而退失，則須再回到看話頭及無相念佛上，再用功補作觀行鍛練。
所以大部份學禪者在“看話頭”及“參話頭”的知見及功夫體驗上、次第轉折上，仍會有不足之處。故建議各位必須把無相念佛、念佛三昧修學次第、及禪－悟前與悟後三本書，多看幾遍，並且必須配合實修作功夫鍛練三～五年；否則僅是在知解上着墨，即為說食而不能自飽也。至於未建立完整的五蘊十八界之知見及作斷我見之觀行者，冒然去參禪者，會有上面所說“認妄為真”之大妄語可能發生。故對於此項也必須注意，參禪不必急於一時，這些禪法過程必須自己親自走過體驗，不要嫌累嫌麻煩，更不要功夫都未鍛煉，觀行未作，就冒然的去參究或去參公案，否則容易落公案語脈里，生葛藤枝末，乃至走火入魔，死在公案句里成為野狐輩，一生只會學祖師賣弄公案，口頭禪常掛嘴上、成為未證言證之增上慢人。即起增上慢者，極難能救之，在網上常能看到如斯等輩，雖為彼苦口婆心勸戒回頭，甚是難也！我等也只能眼睜睜的看着野狐舍壽後墮泥犁了。
再者過去古德因為沒有大善知識出世攝受教導禪法故，每每自己盲修瞎練、土法煉鋼，耗費十年～三十年參禪一生，概一萬人中學禪，唯一人能得法入門。此乃因在修行知見及次第轉折、功夫之路上曲折迂迴而不能了解，再加上求道之心不能如救頭燃，不能發大悲願，轉彼聲聞種性為菩薩種性，經常嫌惡於善知識摧邪顯正、法義辨正；見眾生被邪師邪見之誤導而心不生悲、慢心障道、求法不恭敬....等；如此諸多因緣不足，一生參禪難有所獲也。因此參禪前所要做的加行功夫要先有一定基礎；該具備的參禪知見及次第轉折也要先去了解清楚，否則在途中錯一步，就偏離正道愈走愈遠了。 (摘自無盡燈論壇) (摘自無盡燈論壇) |
