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| 菩提之路 |
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| 希望您能領略並感悟到佛法的解脫智慧和般若智慧。讓您的思想得到啟迪，讓您的人生常樂我淨。 |
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文章評論 |
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作者：小百合 |
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留言時間：2015-02-02 15:56:13 |
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[簡體文稿]
各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
歡迎繼續收看正覺同修會，所推出一系列的電視弘法節目，這個節目名為《三乘菩提之學佛釋疑》，裡面有很多子題，今天所要講的子題是「藏傳佛教是正統佛教嗎？」
前面兩集已說明，《大日經》所說的六大當中的識大，具有了別性，那是錯誤不正確的說法。今天將繼續探討《大日經》的毘盧遮那佛，所說三句當中的第一句：菩提心為因。也就是如實知自心，自心尋求菩提，及一切智的真實內涵。這個菩提心，到底是不是諸佛的法身，一切有情的真心？
在《大日經》卷1，毘盧遮那佛如是說：「祕密主！云何菩提？謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三菩提，乃至彼法少分無有可得。何以故？虛空相是菩提，無知解者，亦無開曉。何以故？菩提無相故。祕密主！諸法無相，謂虛空相。爾時金剛手復白佛言：『世尊！誰尋求一切智？誰為菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？』佛言祕密主：『自心尋求菩提及一切智。何以故？本性清淨故，心不在內、不在外，及兩中間心不可得。』」（《喇嘛教密續》）
從《大日經》的毘盧遮那佛說法當中，得到兩個重點。第一個重點，要如實知道自己的菩提心，到底是什麽？既然要如實知自心，一定要有能觀的心，與所觀的對象，否則無法現前觀察自己的菩提心到底是什麽。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛，落在能觀的心上，而不是所觀的菩提心。為什麽？因為要觀察自己的菩提心，一定要起一個能觀的心，來觀察自己的菩提心到底是什麽？然後才能如實了知，所觀察的菩提心到底有什麽內涵、有什麽體性。而能觀的心是意識心，所觀的是菩提心的境界相，不是嗎？這樣的境界不是有能所嗎？不是有覺觀嗎？也因為有能所與覺觀，才能如實了知自己的菩提心是什麽，不是嗎？所以說《大日經》的毘盧遮那佛所說的心，是能觀的意識心，而不是諸佛的法身、一切有情的真心。又意識心有五別境的慧心所，所以意識能夠很清楚知道自己所觀察的菩提心，到底有什麽內涵、有什麽體性，才能成就《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心。
所以有一位密教行者，很直接地表示，密法不只客觀地觀察自心，而是直接觀照自心，為最究極智慧的顯現。這位密教行者承認，有一能觀的心，來觀察自己的菩提心。而這個能觀的心，在佛法上就是意識心，當境界出現時 ，祂就會去作很詳細的觀察與分別；當祂消失不再運作時，就無法詳細觀察與分別。可是這樣的境界，是有能所與覺觀，不是從本以來離種種覺觀的真心。
如《佛說解節經》卷1開示，佛即告言：「如是，法上！如是實相，過覺觀境。我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現，令義淺易。何以故？我說真實，但是聖人自所證見；若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上！以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。」釋迦世尊已經很清楚開示，菩提心、實相心，是過於一切覺觀境界，祂沒有《大日經》的毘盧遮那佛，以及這位密教行者，所說的覺觀境界。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛，以及這位密教行者，都落入在能觀的意識心上，所以才能如實知道自己的菩提心，才能自心尋求菩提及一切智。
第二個重點，因為這個意識心，有覺觀、有分別，所以祂有時清淨，有時不清淨，為什麽？因為能觀的意識心，會隨著所觀察的境界相，而有貪染喜厭等煩惱事出現，不是從本以來就是清淨的真心。由於《大日經》的毘盧遮那佛，落在能觀的意識心上，祂所謂的心，有時清淨、有時不清淨，所以才會說「如實知自心，自心尋求菩提及一切智」。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛所說的菩提心，就是能觀的意識心，不是從本以來不生不滅、離諸覺觀的真心。而能觀的意識心是生滅法，乃是意根觸法塵而有的法，本身是被生的法，是有境界的法，不離能所與覺觀，不是從本以來清淨的法，與 釋迦世尊開示「真心能生諸法，本身離見聞覺知，自性清淨」完全顛倒。
又譬如《大日經》的毘盧遮那佛所說的心有覺觀，與釋迦世尊在《深密解脫經》卷1開示，真心的體性離諸覺觀完全顛倒：「曇無竭！汝今當依此義而知，所謂過諸世間境界是第一義相。複次，曇無竭！我說第一義者，是過一切諸相境界，覺觀是名諸相境界。如是我說第一義者，是無言境界，覺觀是名言說境界。曇無竭！我說離諸言語是第一義相，覺觀名字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相，覺觀名字是諍論相。曇無竭！依此義相。汝今應知，過諸世間覺觀境界，是第一義相。」
釋迦世尊開示，一切有情的真心離種種覺觀、離種種覺觀境界相，這樣的心才是一切有情的真心，才是第一義諦法。不是如《大日經》的毘盧遮那佛所說一切有情的真心有覺觀境界，所以才能夠如實知道自己的菩提心，才能尋求菩提及證一切種智，不是嗎？由此可知《大日經》的毘盧遮那佛說，這個心能如實知自心，自心尋求菩提及一切智，乃是不正確的說法，已經落入意識覺觀境界中。
然而《大日經》的毘盧遮那佛，在卷1所說的真心不離覺觀，卻在後面又說，這個真心沒有分別，如下：「虛空相心，離諸分別無分別。所以者何？性同虛空，即同於心，性同於心，即同菩提。」（《喇嘛教密續》）《大日經》的毘盧遮那佛，所說的真心不離覺觀，卻於後又說真心不分別，可謂前後語顛倒，不知所云。為什麽？因為佛弟子們都知道，十方諸佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者。沒有二語，所以才能成就三十二大人相當中的廣長舌相，其舌頭能夠覆蓋到髮際上。可是《大日經》的毘盧遮那佛所說的，卻是前後語顛倒，可知《大日經》的毘盧遮那佛所說的不是真實語者；其所說的真心，落在離念靈知的意識心上，所以才要保持這個能觀的意識心一念不生，以此來說離諸分別而無分別。
此外，可以以世間常理來判斷，來抉擇《大日經》的毘盧遮那佛說法是否正確。由於《大日經》的毘盧遮那佛所說的真心不離覺觀，所以當有境界出現時，一定會有能觀與所觀出現，就會有種種覺觀的事情發生，就會有種種分別出現，知道這是什麽境界，而且清清楚楚明明白白。可是在睡著無夢時，這樣的覺觀境界，這樣清楚分別了知的心不見了，因為覺觀的心不再運作了，所以不再清楚分別及了知。然而這個心，有時會出現及分別了知種種法，有時不會出現而無法分別及了知種種事，顯然這個覺觀的心，這個如實知菩提心的心，這個尋求菩提及一切智的心，是意識心，不是從本以來就存在、從本以來就自在的真心，祂是有生有滅的法，不是真實法，睡著無夢尚且不能成就本來自在的法，在悶絕位、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下，此如實知菩提心、尋求菩提及一切智的意識心，也會斷滅不再現行，須待下一次意根觸法塵，意根覺得有重大變動後，才能促使意識心再度現行。這時能觀的心，也就是能了知種種境界的意識心，才能再度現行，再次清清楚楚明明白白，分別而了知種種法。
又世間法尚且無法成就，更不用說出世間法的二乘菩提，世出世間法的佛菩提能夠成就了。顯然《大日經》的毘盧遮那佛所說的法，不能成就世間法、出世間法、世出世間法。所說的心，不能成為一切有情的真心，本身是有問題的。然而 釋迦世尊所說一切有情真心離種種覺觀，不在六塵作種種分別。既然不在六塵作種種分別，所以當你睡著了，這個心還是離見聞覺知，不在六塵分別，表示這個心，從本以來就在的心，從本以來就自在，不會因為睡著了就不見、醒來以後才出現。由此可知，釋迦世尊所說的法，不僅符合世間正理，而且也符合出世間、世出世間正理，表示 釋迦世尊所說的法，才是正確的。這個離種種覺觀、離見聞覺知的心，才是一切有情的真心。《大日經》的毘盧遮那佛所說的心是意識心，不是一切有情的真心。
由上面分析可知，《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心，不僅已經落在能觀的意識心上，而且還要將此心處於一念不生的靈知狀態中就是已經成佛了。然而有智慧的佛弟子們都知道，能觀的意識心，是意根與法塵相接觸而有的法，是被生的法、是生滅法，不是一切有情本有、自在、不生不滅的真心。而 釋迦世尊所開示的真心，離能所與覺觀，離見聞覺知，是沒有境界的法，本性清淨，這樣的心才是一切有情的真心。所以 釋迦世尊所說的真心，迥異《大日經》的毘盧遮那佛所說的真心，證明《大日經》的毘盧遮那佛所說的法是錯誤的，嚴重誤導眾生走上常見外道中。
或許有人會提出質疑：禪宗所悟的不也是透過覺觀的意識心去找真心嗎？不正是《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心嗎？為什麽你說《大日經》的毘盧遮那佛說法錯了？
會有這樣的想法也很正常，因為提出問題的人，僅注意到能觀的意識心上，而不是注意所找到的真心，祂本身沒有覺觀，沒有見聞覺知，也不知參禪者透過能覺觀的心，能見聞覺知的意識心，去找本來離見聞覺知的真心，於一念相應慧，找到一切有情的真心，發現這個真心離能所與覺觀，離見聞覺知。所以參禪者透過能觀的意識心，去找一切有情的真心，所找到的就是諸佛的法身、一切有情的真心。而不是《大日經》的毘盧遮那佛所說著重於能觀的心上，也就是意識心。這一步之差，毫釐有差，天地懸隔啊！由此可知，《大日經》的毘盧遮那佛，連自身的真心在哪裡也不知道，連自身的我見也未斷，更不用說能夠成佛了。
又譬如《大日經》的毘盧遮那佛在卷3說，這個能觀的心能分別種種境界，如下：「諸有所分別，悉皆從意生，分辨白黃赤，是等從心起。」《大日經》的毘盧遮那佛告訴金剛手菩薩說，真心能夠分別色塵的顯色等等。然而有正知正見的佛弟子，都知道能分別六塵的，就是七轉識自己，而不是真心，因為真心離見聞覺知。譬如眼識分別色塵的顯色，耳識分別聲塵的聲音，鼻識分別香塵上的香臭等，舌識分別味塵上的味道，身識分別觸塵的冷暖等，意識不僅能作前五塵的粗相分別，而且還能作前五塵所不能分別的細相分別，譬如形色、表色、無表色等。意根能分別法塵，僅是粗相分別而已，細相的分別，則交於意識去作分別。由此可知，能分別六塵相的心，就是七轉識自己，不是真心。因為真心不在六塵分別，祂離見聞覺知，是沒有境界的法。有智慧的佛弟子們都知道，自己所有見聞覺知的種種境，都是以真心為因，藉著種種緣，而從真心出生種種法，再由自心所生的七轉識去分別，而有大眾所了知的諸法出現。
如釋迦世尊在《大乘入楞伽經》卷3開示：「大慧！我了諸法唯心所現，無能取所取，說此有故彼有，非是無因及因緣過失。大慧！若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。」釋迦世尊開示：「大慧菩薩！我釋迦牟尼佛究竟了知諸法，是由真心變現出來，真心本身無能取、所取，因為有真心如來藏的緣故，諸法才能藉著種種緣而出生、現行、變異及消失，所以諸法並不是無因生，也不是藉著其他因緣，由它自己出生，都是從如來藏出生，因此沒有無因生，及其他因緣生的過失。大慧菩薩！如果無法了知諸法是如來藏藉著種種緣而出生，因此計有能取的分別心，與所取的對象，就會執著境界究竟是有、究竟是無的虛妄分別見，這是有過失的。像這樣計能取與所取，而錯誤執著的說法，不是我釋迦牟尼佛所宣說的正理。」
從經文的開示可知，所謂的諸法包括五欲六塵、蘊處界諸法等法在內，都是以真心為因，藉著種種緣，而從真心變現出來的；可以證明，真心藉著種種緣而出生一切法，所以真心是一切諸法的根本。由於眾生不了知一切法，都是以真心為因，藉著種種緣而從真心出生，再由七轉識去作種種虛妄分別，或有或無，因此落入常見外道、斷見外道，乃至落入邪淫外道中。
綜合上面所說，《大日經》的毘盧遮那佛將能觀的意識心，當作是一切有情的真心，也就是將識陰六識當中的意識，當作是真心。以此能觀的意識心，來如實知自心，來尋求菩提及一切智，並以此來教導密教行者，要運用三密的修行方法，也就是透過手結印契之身密，口誦真言之語密，心作觀想的意密來修行。尤其是心作觀想的意密，讓意識心處於一念不生，而且保持在離念靈知的狀態中，認為證得此離念靈知的狀態，就已經證得諸佛的法身，就是證得一切有情的真心而成佛了。然而這樣的佛，都已經落入識陰當中，連最基本的我見也未斷，連聲聞初果也未證，顯然還是具足異生性的凡夫一個，怎麽可能是證得諸佛的法身、證得一切有情真心而成佛了呢！
既然藏傳佛教傳承於《大日經》，可以證明藏傳佛教根本不是正統的佛教，有智慧的佛弟子們，應該要遠離他們，以免與三乘菩提越走越遠，因而落入常見外道、斷見外道與邪淫外道中而不知。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。
敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！ |
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作者：小百合 |
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留言時間：2015-01-27 13:00:14 |
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分析批評《大日經》
佛說, 菩提心、實相心是過於一切覺觀境界。
見《佛說解節經》。而《大日經》的菩提心
卻講覺觀境界，落入在能觀的意識心上。所
以才能如實知自己的菩提心, 自心尋求菩提
及一切智。
意識心有覺觀, 有分別，有時清淨有時不清
淨, 會有煩惱出現。不是從本來就是清淨的
真心。能觀的意識心是生滅法，是意根觸法
塵而有的法, 本身是被生的法, 有境界的法。
不離能所與覺觀，不是從本以來清淨的法。
以世尊開示，真心能生諸法, 本身離見聞覺
知，自性清淨完全顛倒。
意識心於五位時會斷滅。睡着無夢、悶絕位、
正死位、無想定、滅盡定, 以及重度麻醉下斷
滅,不再現行。下次再現時, 當意根觸法塵覺得
有重大變動時,意識心才能再度現行,才能清清
楚楚，明明白白了知種種的法。
意識心不僅能分別前五塵的粗相, 還能細相分別。
如形色、表色、無表色等。分別六塵的正是七
轉識自己，才能分別。
諸法的五欲六塵、蘊處界諸法等法在內，一切
都是以真心為因, 借着種種緣，從真心變現出來
的。真心是一切諸法的根本。
真心離能所與覺觀, 離見聞覺知, 沒有境界的法,
本性清淨。而《大日經》所說的真心是錯誤的。
《大日經》錯說真心不離見聞覺知, 而在後面又
說, 真心不分別。顯然是前後顛倒, 不是真實語。
（筆記） |
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