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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2014-02-06 22:49:05 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家收看三乘菩提之菩萨正行，今天要和大家略谈的题目是「菩萨依真善知识精进正法摄持净戒」。所谓依真善知识，就是我们在知道深解三宝的因果正理，能有趣向佛菩提道的心行，每 天能够至诚念佛，就能够得到佛的感应，就能够值遇到真正的善知识。我们遇到真正的善知识时，我们就要能够向他请问佛法修学的法则，我们能够接受善知识的教导。有善知识的提携，是道业上不可缺少的增上缘，菩萨要能以至诚心、恭敬的态度，向善知识请教法义，亲近善知识。
当我们跟善知识请教法义时，心理多少会有点压力，因为善知识有他的威德，会让我们敬畏、会让我们不敢亲近，但是我们硬着头皮，也要向善知识去请教。如果我们能够值遇善知识，不向他请教的话，那是非常可惜的事，所以黄檗希运禅师说：「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。」我们跟在善知识的旁边，也许一时没有办法得到法要，但是我们能够安住在善知识的身边，跟着他修学，总有一天我们能够得到善知识所教授下来的真正的法要。因此我们如果有机会值遇到真正的善知识，我们心里不应该怯懦、不应该退失，而且要积极地珍惜难能值遇的因缘。
除了 真正的善知识以外，还要亲近善友来策勉我们的修行。因为我们在佛法修学的过程当中，我们的行为难免有缺失，我们对义理的认知难免会有偏失，因此有的时候这些事情我们自己并不知道；如果能够有善友能直心地告诉我们，这样我们就能够很快地来调整自己的错误。如果我们亲近的是恶友，那往往会被误导，会导致谤法破戒的行为；因为是跟恶友在一起，当我们破戒谤法时，因为有伴，所以我们会以为我们是在护持正法、我们是戒行清净。因此是否依止真正的善知识，是不是真正的和善友随行，这也是我们在修学佛法时，戒是否能够清净很重要的一件事。
在世尊的弟子当中，有位弟子他叫作难陀。难陀他有一阵子常常和六群比丘在一起，常常和六群比丘们一起聊天，聊一些世俗的事。那时候世尊看到了，世尊就想：「这个难陀，他现在常常和六群比丘一起亲近，恐怕他的徳行会渐渐地损失，他的道业一定会退失。」因为这样子，有一天祂就跟难陀说：「难陀！你来，我们一起到城里面去。」难陀就说：「好啊！」于是世尊就带着难陀一起到城里面去了。走着走着，他们走到了一间卖鱼店，那时候世尊看到鱼店里面有将近一百多只已经烂臭的死鱼，那个鱼放在茅草的上面。于是世尊就说：「难陀！来！你去拿那个茅草。」难陀就去拿了，世尊说：「你抓在手上一会儿。」过了一会儿，世尊就说：「来！你把那个茅草丢掉，你闻闻手上的味道。」难陀就说：「喔！这个手好臭喔！」世尊就说：「是啊！就是像这样，你如果亲近善友就绝对不会有这一种恶臭的事情；你如果亲近恶友，这一种恶臭就会从你身上不断地传开来。」这时候世尊又跟他说：「来！我们再继续向前面走。」于是走到前面，就看到一个卖香的铺子，那上面有纸铺了很多的香。世尊就跟难陀说：「来！你去撕一块纸下来放在手上。」于是难陀就拿了一块放在手上。世尊就说：「你拿一会儿。」过了一会儿说：「来！你现在闻闻看，你手上的味道是什么样子？」于是难陀就说：「我的手的味道是清香的。」世尊就说：「是啊！如果你所亲近的是善知识，常常和善知识一起学习、熏染，这样你也能够得到像这样清香的味道，让你的名声能够广闻。所以亲近恶知识或者亲近善知识、亲近善友或者恶友，就好像我们手上抓的是铺臭鱼的茅草，或者是铺香的这一种布袋一样的道理。」
另外因为我们能够值遇了善知识，也能够有善友相伴，我们就可以精进地勤修一切善法。因此我们如果把心精进地勤修一切善法，那么我们的业行也能够精进。众生善法出生的因缘会有三种：第一种是因为听闻善法而出生；第二种是从事相上面的观察思惟而出生；第三种是从修行的过程当中，自己的思惟观察而出生。这三种就是从闻、思、修而出生的善法。前面两种，第一种跟第二种，是佛陀出世或者是有缘觉出世的时候才会遇到；但是要值遇佛陀出世也不是容易的事，要值遇缘觉出世，但是缘觉大部分就是一世他就想走了，他并不会很积极地弘传法要。所以善法能够生出，最重要、最积极能够产生的方法就是第三种－自己在佛法当中能够一世又一世地亲证实修。那如果我们能够一世又一世地精进修学世尊所开示的佛法妙义，这样佛法就已经成为自家的法要，能够依着菩萨的大愿，就不一定在佛或者缘觉出世的时候，自己的善法才能生出；而是自己因为有亲修实证，所以自己善法的这一种妙种，就能够自心流露出来。那么纵使我们在生生世世的利乐众生大愿而投生时，如果遇到了不好的善知识，遇到了恶知识，我们也能够借着他们的因缘，流露出善法的业种而不会退失在佛菩提道上。因此如何能够精进地修持善法，不仅关系到我们这一世，也关系到我们未来世是不是能够如理正行地在佛法当中修学。
另外我们也要知道在佛法当中，对于什么是苦、什么是乐，我们能够正确的认知。既然值遇了善知识，又有善友的相伴，我们又能够精进地修学佛法，那我们的次第是怎么样一步一步的行进呢？首先最跟我们关系密切的，就是要认识我们身中的苦和乐。什么是苦？什么是乐？这个好像是很简单，苦就是很苦，乐就是很快乐，但是苦真的是苦吗？乐真的是很乐吗？作一个譬喻：如果一个人他生病了很久，那是不是每天都很苦？是啊！好苦啊！如果有一天，人家给了他一个好药，他吃了以后觉得舒服了好多，就觉得今天好快乐。但是那真是乐吗？其实仍然是痛苦啊！那只是相对于没有吃药之前，所以现在觉得乐。纵然是说他的病完全消失了，病完全好了，那也不算是乐，因为那只是苦的消失，并不是乐。另外我们说乐也会生苦，怎么会说乐也会生苦呢？譬如说夏天吃冰淇淋，吃第一杯我们觉得好享受，第二杯那种乐受就减少了，如果再强迫吃第三杯，那就成了苦受了。所以从乐也会生苦，苦与乐都是无常的，因为这些都是用相对的法则所产生的，往往从乐生苦、从苦生乐。所以在受苦、在享乐之间，我们只是一直在苦与乐的平衡点当中，去找一个自己安住的感觉；但是这一个感觉，常常会随着时间点的变化而产生变化。例如吃第一杯冰淇淋的时候意犹未尽，那是乐；到了第二杯，冰淇淋还是一样，但是那时候平衡点改变了，就不乐了；到了第三杯的时候就成为苦了。所以苦与乐都不是真正真实绝对不变的，一切世间都是相对法，都不是绝对的。
如果我们能够有智慧观察苦乐的变化，就知道这些苦乐都只是一时的假象，也因此就不必刻意地要去离苦，也不必特意地去求乐；遇到苦、遇到乐，都能够不在当中去起烦恼或者爱染。我们看佛陀《本生谭》的事迹，菩萨游戏人间的时候，随时都能够应众生的需要而舍身、舍命、舍妻、舍子，全部都舍。因为苦与乐在菩萨看来都是相对法，能够转依无苦无乐的如来藏以后，就远离苦乐的相对。所以虽然生活在相对 法之中，照样有苦乐的觉受，但是不会妨碍到菩萨继续地利乐有情；不妨陪着众生一样苦中作乐、乐中有苦，每天辛苦地为众生弘法利生而努力，虽然知道有苦乐，但是不会被苦乐所系缚。菩萨这样游戏人间，自然戒行就清净了。因此如何正确认知我们身中所受的苦受与乐受、如何让我们不对身中苦受与乐受起妄想、被系缚，这也是可以让我们戒行清净的方法。
再来一种：在法要当中，我们能够看到有为法都是无常。有为法有两种——有漏有为法、无漏有为法，这两种有为法都是无常的（无漏有为法也是无常，会坏灭而过去），在还没有转依真如心以前，这些都是无常法。有为法自身是生而必灭的法，所以有时候经典里面会说「一切法无常」。但是在了义经中却往往说「一切法常，一切法真实。」因为一切有为法，都是由于这个真如心、这个常住不灭的心而生起的。这些有为法不断地生住异灭，但是这个心真如祂从来不变异，所以从心真如的立场来看，这些有为法也就成了不坏法；因为这些法都是在这一个真如心的表面上来来去去，所以才会说有为法是常。我们如果把一个人的五阴坏了、夺命了，但是祂很快在另外一世又会生一个五阴出来，永远都没有办法坏掉的。为什么？这就是从祂如来藏的自体来看，一切法都摄归如来藏中，一切法就是如来藏无量功德中的局部体性而已，当然是不可坏尽的。所以一切法常、一切法无常，就是看用什么角度来去说它、来去看它。如果只是从有为法来看，菩萨从相对法的因缘果报去看它，那么就会知道一切法都是无常的，它都是因缘条件和合而成，它都是第八识如来藏借缘显现的。因此菩萨就不会在一切有为法当中，去起执着的心念，也因此他的戒行就能够清净了。在知道一切有为法都是无常的时候，他也能够更深入地观察到，一切法都是无我、无我所，也因此如果我们时时把我们的心去观看这一切法，它是无我、是无我所的时候，我们的心也能够清净了。
什么叫作我所呢？我们看到一般的说法就是说，如果我们对于我们身家财产都不要执着，这样我们的身就能够解脱了；如果任何人骂我们，我们不会起心动念，这样我们的心就解脱了。其实这是相似佛法，不是真正的佛法。因为那都是在我所上面用心，尚未观察到自我的虚妄性，尤其是没有观到识阴自我的虚妄。所以在我跟我所当中去认为已经解脱了，有身解脱、有心解脱，其实那还是落在我跟我所当中。所以今天一个人，他 要非常正确地知道我与我所，就要认识到这五阴的虚妄性，尤其是要认识到识阴的虚妄性，这一个意识心是虚妄的、是无常的、是断灭的，我们时时都被这一个意识心的妄想执着所带着，来起世间的一切见解。如果我们能够知道这一个部分，我们不会在色、受、想、行、识上面去起我见，那这样子，就能够不落入我见当中；如果我们能够又信受第一义谛的修学，信受声闻、缘觉、佛菩提道的修学正确方向，这样初果断我见的功德，就能够完整地成就。
我见，在世尊的时代，许许多多的外道修学，他们都希望能够找到一个真实常住不变的我，所以有些人会以色为我，有些人会以想为我，也就是他们会在五阴当中或者个别地认为是我，或者是在五阴的总相当中认为有一个我，或者是在五阴外认为有一个大梵天，或是有一个大自在天为我，那这都是错认的我见。也因此要正确地把这一个错误的我见断掉，是世尊在当时初弘法的时候，面对这些外道错误的见解，必须要一个一个地跟他们说明；但是跟他们说明以后，他们能够不会误认这些错误的知见为我的时候，也要告诉他们，有一个涅槃本际的存在，这样才不会落入断见。因此那时候听从世尊的开示，不会落入我见，但是这个断我见，也一定要相信世尊所说，有一个涅槃本际的存在；如果不信有一个涅槃本际的存在，就不可能真正的断我见。在菩萨随着世尊的修学，能够断了我见以后，他就能够抉择什么法是他该修学的、什么法不是他该修学的。如果一个菩萨他能够有抉择什么法是他该修学的时候，他可以看到别人，他 所修学的佛法是对还是错，如果他能够抉择什么法是不该修学的时候，那他也能够看到别人修学了什么样的法是错误的，是没有真正帮助他离开三涂的。所以一个断我见的人，他 一定能够真正地去区分什么是善法、什么是恶法，对于善法与恶法能够有真正的抉择慧。
一般的人听说真心是由分别心以外的另一个心，是由这一个能分别的妄心来寻找这一个不分别的真心，因此一般人听到这样的说法，他受不了，因为他认为学佛就是要把这一个觉知心，变成不能分别的心；他不认为说这一个意识觉知心以外，有另外一个真心，这样的人都是属于六识论者，他是否定第八识如来藏的。也因此这样的人，我们可以问他：「你认为把这一个觉知心，把祂安住在不分别的境界当中就是真心。那么如果打你一巴掌，你会不会知道痛？如果你不会知道痛，那才是真的无分别。可是你说我不会，你如果说不会，一念不生仍然是分别呀！你如果真的能够不分别被打了，也不分别没有被打，那这样的心不是跟白痴一样了吗？这样的心有什么用呢？」因此菩萨的智慧，是让我们的这一个意识心，能够更伶俐、能够更清楚的分别什么是善法、什么是恶法、什么是正向菩提道的方法、什么是背离菩提道的方法。菩萨能够有智慧认知法与非法，这样他的戒行当然也就能够清净了；如果对于什么是法、什么是非法，也能够不受到恶知识的带领，那么也就能够真正地趣向佛菩提道。
今天就谈到这里，祝愿您：能依于真善知识修学，亲证苦乐的正理，离于我与我所的系缚。
阿弥陀佛！
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