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| 菩提之路 |
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| 希望您能領略並感悟到佛法的解脫智慧和般若智慧。讓您的思想得到啟迪，讓您的人生常樂我淨。 |
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文章評論 |
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作者：小百合 |
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留言時間：2013-10-01 17:11:11 |
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[簡體文稿]
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
「三乘菩提之學佛釋疑」，今天我們要來探討的題目是：供養三寶有金額限制嗎？
因為有人這樣子問：「供奉三寶它是佛弟子應該做的事，供奉和布施在於說真誠以及清淨心，供養多少應該是隨緣，各人的情況能夠怎麼做就怎麼做，可是有一些道場會因為說供養比較少而不高興！」問說：「感覺到這裡有一些疑惑，到底要怎麼做比較好呢？」這個部分，我們也感覺到有需要來說明。
也就是說，其實「供養」本身的意涵它是為了要報恩。子女對父母的孝順，不就是為了報恩嗎？那對三寶的供養呢？也就是報答三寶的恩澤；因為三寶有真實功德，可以利益眾生。為什麼呢？因為佛法基本上是可以讓眾生離苦得樂，解脫於三界生死之苦的。也就是在世間裡面，生死不斷，沒有辦法解脫，那要如何能真實解脫呢？佛法由佛陀來世間示現成佛，來告訴我們：什麼是解脫的法，解脫的法裡面什麼是清淨的、什麼是不清淨的、什麼是有過失的、什麼是沒有過失的；告訴我們說：原來是有無明存在，要怎樣來去除無明，去除無明以後才能夠往解脫之道路走。
就好像有人會講：「佛陀既然是這樣的經常在為眾生、利益眾生，為什麼有的人就不能了解佛法，不能得到佛法中的所謂解脫的功德受用呢？這樣子怎麼可以說有真實功德利益眾生呢？」這個問題，就好像陽光一直普照山河大地、一直普照有情，從來沒有去作選擇性在哪裡照射多一點。不能看見陽光的，就是眼盲者，眼盲者他不能看見陽光，所以他不知道有陽光的存在，不知道陽光的光明在哪裡。那也是一樣，佛法由佛陀非常慈悲不舍眾生一直在利益眾生的過程，一段期間，眾生的因緣成熟，就到這個世間來示現成佛；以及在他方世界不斷地去為菩薩眾解說佛法，利益有情。那麼也是一樣，如果說處於無明中的，就好像眼盲者，處於無明中的就沒辦法去相應到佛法的清淨性、解脫性，以及自己怎麼樣來受到利益。可是，一旦能夠聽聞佛法而破除無明，得到解脫的這種智慧，那麼對於三寶的恩澤就會感恩戴德。而且，佛法是可以讓有情真正解脫而功不唐捐的，而利益有情能夠在佛法的智慧海中，能夠解脫、或者是行菩薩道，將來跟佛陀一樣成就佛道，所以是有真實功德可以利益眾生的。
這個部分我們要知道，其實供養本身也是屬於布 施的範疇，譬如說，父母對子女、子女對父母，以及對妻眷、師長、三寶的供養，也是屬於布 施種福田的行為。父母、師長因為對我們有教養之恩，所以是屬於報恩田；三寶它又是報恩田又是功德田，它本身具足無量無邊的功德，所以在這個過程裡面，都是在種福田；對子女妻眷又是未來佛，也一樣，等於在供養未來佛；所以，既然是種福田，必然會因為種福田布施而產生福報。所以，其實供養的部分我們要知道它的意涵是什麼。
那麼我們對佛陀的供養，什麼是真供養呢？除了 說一般來興建塔廟，來供奉聖像、恭敬禮拜，或者供養香、華、果、各種食物、寶物，除了這個以外呢，什麼是真正的供養？我們要來看待經典裡面佛陀的開示，在《長阿含經》裡面有一段對話：【阿難白言：「云何名為供養如來？」佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」】（《長阿含經》卷3）我們從這一段經文的對話裡面，要知道：真正對佛陀的供養，是要能夠對三寶生起正信、生起清淨信，而不是半信半疑；知道說：佛陀祂是究竟解脫者，祂是成就佛果者，是經歷百千萬劫的修行成就佛果。那麼今天佛陀來告訴我們的佛法，也一定是能夠成佛的法，絕對不是只有成就解脫道的法，也不是只有成就人天善法；而是因為眾生的心量，依照心量而方便來解說、次第解說的。所以我們要信受佛陀所說的法，以及信受佛陀為不同根器的眾生所說的各種方便善巧的法門；我們要能領受，領受了以後要去思惟、要薰習，思惟薰習以後要進入修學，進入修學之後要如說而行。如說而行這項的層次，就像佛陀所說的：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」這樣的過程就稱為法供養，所以法供養才是真正對佛陀的真正供養。
這裡面的如說而行，我們要看待說：是哪些內容叫作如說而行？譬如說：佛陀說要怎麼樣成就人天善法？成就人天善法，首要就是要懂得布施、布施的道理、布施本身必有福報。從布施必得福報這個道理，布施、持戒必能生天；生了天以後，生到天界不是解脫，而是仍然有它的過失、過患，因為還在生死苦中。要怎麼樣遠離生死苦呢？就要從苦、集、滅、道四聖諦來看待「什麼是真實的苦？」知道真實的苦以後，原來知道說要斷我見，斷我見以後繼而斷我執，才能夠解脫於三界生死之苦。那麼這些都要如說而行，也就是，想要求生天之福的，就要作布施或着說要受持五戒；想要求解脫的，就要開始知道：怎麼樣了解五蘊十八界的虛妄性，知道什麼是無明——有一念無明、有無始無明，要了解這些無明所引生的煩惱的過失，然後來斷除我見。當然，在了解這些過程以後斷我見，以及甚至於在解脫道上有所次第的初果、二果的實證，那個都不是佛法的真實精神，因為那個純粹解脫不是成佛的法。所以，要對佛陀的這種法供養，並不是修解脫道，最後入無餘涅槃；因為這樣子，就等於是不懂佛法——不懂佛陀所說的法，而是只在於自己的求解脫。真正對佛陀的法供養，就是要生起成就佛道的心，成就佛道的心裏面就要發無上菩提心；而且要知道菩薩道修學的次第內容，最後成就佛道的內容是哪一些，這樣如說而行。所以真正對佛陀的供養就是法供養，要經由信受，然後領受，最後要修學、思惟，甚至於要一一的去實證。
但是，因為對於佛陀所說的法，不能真實了解它的意涵，不能從經文的意涵就能了解，所以必得要去尋找真正的善知識；真正的善知識本身是否也是如說而行？是否依照佛陀所說的法自己在實證？以他實證以後來講解、所說出來的佛法是否矛盾、是否如佛所說？所以善知識如說而行，我們就跟隨善知識來修學佛法，這樣子就是對佛陀的真供養。
另外我們也要知道說：三寶對眾生的恩到底是有哪些？這樣子才知道說，原來我們供養三寶，內心有一個明了的內容，在《大乘本生心地觀經》裡面，有這樣講：「善男子！三寶恩者，名不思議利樂眾生無有休息。是諸佛身，真善無漏，無數大劫修因所證，三有業果永盡無餘，功德寶山巍巍無比，一切有情所不能知；福德甚深猶如大海，智慧無礙等於虛空，神通變化充滿世間，光明遍照十方三世。」 （《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，成佛本身一定要經歷不可思議的這樣的一個無數大劫來修，而且要有實證的內容、實證的次第。譬如我們說，佛道它是含攝解脫道的，不可能說成佛了卻沒有解脫道的證量；而我們要知道解脫道實證不等於成佛；然後我們要知道，成佛以後，為了利樂有情而永遠不入無餘涅槃。所以在成就了自己真實的功德以後，他所成就的這個福德不可思議，因為在無量劫所修的菩薩道中，就是為了利樂眾生、為了護持正法，所成就的福德不可思議；智慧含攝了阿羅漢所證的解脫道智慧的佛果的一切種智，更是得來不易。最後，佛陀要經常在十方世界看待眾生的因緣來示現成佛；甚至於還不斷的在依照十地菩薩各個菩薩的心量，以菩薩能夠見的他受用身來攝受諸地菩薩；所以一切都是為了有情、為了菩薩。這樣的情況之下，我們要知道，就像我們前面所舉例的，佛法的光明、佛的慈悲，祂是無時無刻不在遍照着十方三世一切眾生；只要他能夠領受到，然後能夠破除無明，就知道原來佛陀無時無刻都在為着我們、都是在攝受着我們；只要我們生起一念善心、生起一念求無上佛道的心，就能夠與佛法相應。
接下來，在這段經文裡面又說到：「一切眾生煩惱業障都不覺知，沉淪苦海生死無窮，三寶出世作大船師，能截愛流超升彼岸，諸有智者悉皆瞻仰。」（《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，一切眾生其實都是受到煩惱障、業障的遮障了，而不能覺知有佛陀的慈悲的存在，不能覺知佛法的光明，而沉淪在三界生死苦海中沒有辦法離開。三寶出世，不舍眾生，出世來導引眾生能夠怎麼樣解脫於三界生死、怎麼樣成就佛道；能夠截斷眾生在欲愛的生死流、三界愛的生死流，而到達解脫的彼岸。所以只要有智慧的人，能夠了解到佛陀的智慧、佛陀不舍眾生的地方，都會生起敬重、恭敬、崇仰的心，而希望能夠供養三寶。所以我們說：眾生要感念三寶之恩而來供養。隨着眾生心量的供養布施，我們是這樣想，菩薩道場的菩薩都應該隨喜讚嘆。因為這樣的眾生都是在長養善根，能夠對三寶生起一念信，而發起一念要供養的心，這都是長養善根。我們要知道：「善根之首，以信為首。」就是透過這樣子不斷地對三寶供養、恭敬這個過程裡面，來增長自己的信；因為信越來越增長以後，就能讓他在佛道上的因緣越來越成熟。
所以應該對於這種能夠隨喜布施的部分，應該要讚嘆。而且經中有說：少物能施是難施。我們來看經文怎麼說，《菩薩善戒經》裡面說：「云何菩薩難施能施？菩薩摩訶薩若有少物常以惠施，是名難施。心所愛重貪着之物，無量世中勤求得者，及大方便役力得者，以如是等惠施他人，是名難施……云何善人施？若善男子以善心施，信心施，至心施，自手施，應時施，如法得財施，是名善人施。」（《菩薩善戒經》卷4）這一段告訴我們說，應該隨時要去讚嘆少物能施的。菩薩難施能施，就是你的東西不多，可是常常能夠作布施，常常能夠想到如何去利益眾生，這個稱為難施；而且對於心裡所貪愛、看重的東西，一直要精勤追求的，能夠拿出來布施；或者說要透過很多的方便，努力才能得到的，能夠把這個部分拿出來布施的，都是屬於難施能施的，應該要給予讚嘆。
另外要講到，這一段經文又特別講到善人施，善人施的意思就是「智者之施」。要布施的話，要怎麼樣作是智者之施呢——有智者所行的布施呢？也就是說，能有一心是善的人，要以善心施、信心施，也就是在布施的時候，就是為了利益有情，而不是生起煩惱——生起貪瞋的煩惱，以利益有情為主，而心裡沒有貪慳；信心施，是對於因果深信不疑；至誠的來布施，至誠的拿出自己最好的、最寶愛的東西，拿出來布施；自己親手去作布施，而且能夠即時布施，在眾生最需要的時候，拿出來布施；如法得財施，最重要就是說，所布施出來的金錢，只要是自己的勞力所獲得的，不管它金額多少大小，只要是善心施、信心施、至心施、自手施、應時施，縱然它是五十、一百，這些成就的過程裡面，都是屬於善人施。所以，布施的重點不在於說它的金額大小，而在布施者他的這種心量，以及他所發的心是什麼心；是不是有所得、有所求，為了求名聞利養而布施呢？或者是不得不而布施呢？或者是說，所布施的都不是有情需要的；或者說所布施的錢，都不是自己如法賺來的。譬如說是透過不良手段得來的，這樣的錢財就是再多，也屬於不如法所得的錢財，布施的果報，將來未來世就也不能自在受用的。所以，我們從這段經文了解以後，我們要知道：道場應該要教導大眾，而且要讚嘆布施。
那布施本身它能夠自攝與攝他，自己能夠攝受自己，也能夠攝受他人。因為布施能夠攝受，等於成就眾生的道理在哪裡呢？第一個、布施者他有一個想要布施的善心。第二個、他布施的時候，是以清淨心來布施。不會去懷疑，也不會去以貪瞋心來布施；布施以後他不會後悔，不會布施以後，又後悔自己所拿出來的錢財；布施前、布施的時候、布施以後都非常歡喜，自己來饒益自己，那個就是布施者自己攝受自己。也就是說，當自己發起那一念善心，而且非常的信受、不會懷疑；布施以後，從來不起一念去作任何後悔；這樣的過程裡面，就是布施者在自己攝受自己。另外，攝受他人呢？就是眾生有需要，在需要你作布施的過程，譬如說有饑渴、寒熱、疾病所需的東西，或者說眾生有恐怖，能夠讓他遠離，以布施來饒益他，讓他獲得食物、獲得衣物。或是說眾生因為落入邪法中，落入邪法中以後感到恐怖，你能夠拿正法來利益他，讓他知道說：真正的佛法是什麼，能夠修學真正的佛法有什麼功德。那麼當他能夠信受真正的佛法，而且能夠修學真正的佛法，就能遠離在邪見中的恐怖，這樣子就是攝受眾生。這個是指布施本身能夠自己攝受自己，也能夠攝受別人的這樣的一個功德。
另外我們要告訴大家，布施本身信心布施生忉利天的例子。有一位很貧困貧窮的人，他 因為一心向佛，然後能夠受三歸，清淨受五戒，然後也能夠少量布施，然後約略的去讀經典；因為這樣子在舍報以後，生了忉利天去享福。那麼忉利天的天主釋提桓因知道說：這個人本來是在人間很窮困的，可是因為在佛法中生起一念清淨信，而能夠學戒，然後也能夠少量布施，所以能夠生到忉利天享福。所以釋提桓因就說：「若於三寶生淨信，其心堅固不動轉，持所受戒不毀犯，當知此人不名貧。名為智慧壽命人，以敬無上三寶故，得生天上受勝樂，是故應當作斯學。」（《別譯雜阿含經》卷3）也就是告訴我們：其實對佛法生起清淨信，而且能夠布施，而且能夠受五戒，受五戒的時候就能夠具足慚愧心，那麼這些法都是屬於七聖財的範疇，所以有了七聖財，就不屬於貧窮人。所以那位生天的人就不屬於貧窮人。所以，道場應該心常隨喜讚嘆信眾的善心布施。
今天就解說到這裡了。
阿彌陀佛！ |
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