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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-31 09:40:03 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
上次说到二乘的人无我，都是在修学过程中如实地去观察思惟蕴处界我，最后虽然断了我见，进入深细的观察我与我所执，然后把欲、色、无色界爱去断除，这个时候「梵行已立，所作已办，自知不受后有」，已经亲证了解脱果，可以出三界，可是在生命的实相的部分，却仍无所证。
今天「三乘菩提概说」的内涵接下来说，菩萨不但依于二乘法宣说四圣谛、十二因缘，同时也依于大乘的密意来宣说四圣谛、十二因缘。因为二乘人只能依于蕴处界法去证解四圣谛、十二因缘，却不知道说四圣谛、十二因缘法的背后，其实都是如来藏；所以其实说，二乘人是没有真正的知道四圣谛、十二因缘法的。所以你才看二乘定性的无学，不知不证法界实相，畏惧隔阴之迷而不愿意再受生死。反观菩萨，证了这个实相的缘故，虽然不离隔阴之迷，却能够发受生愿，虽受生死而心无畏惧。那么这样看来，定性的二乘无学还有没有苦？有没有苦圣谛？那是还有苦，没有苦圣谛。而菩萨是不畏生死苦，虽然是有苦，但是也有苦圣谛。所以两者是截然不同的。因为对菩萨而言，他是可以从亲证大乘的人无我，来宣说二乘的人无我；宣说之时却是以大乘的人无我为基础，方便来摄受众生，来转易这一类众生的根性，而说二乘的人无我是含摄于大乘的人无我之中的。
接下来说法无我智。
三法印叫作「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」，而二乘人的法无我智，就在其中的诸法无我。声闻乘人因为在五蕴、十二处、十八界之中，去验证了人无我之后，接着又在蕴处界的人无我智的基础上，进一步去现观说，蕴处界辗转所生的诸法之中，无有不坏之我，所以可以断尽我执而成为阿罗汉。而缘觉乘人依于十二因缘的缘起正观，深细证知诸法之中无有恒常自在之我，都同样是在蕴处界的缘起缘灭上去作观察；因为先能够以十因缘来观察有名色缘识的本际，而再以十二因缘来观察无明之依于本际而住，所以所得的智慧深细，并不是声闻的罗汉所能够知道的。可是，这两种的诸法无我，全部都是在蕴处界上去观行，其实都是没有跟实相般若相应的，不能够证知诸法无我的实相，也不能够证知诸法法性的无我性，所以其实而言，并不是真正的法无我。
是只有菩萨的所证，是依于自心藏识亲证，及领受祂的体性，而证知藏识法性的无我性，这就是人无我；也证知藏识所生的十八界、五蕴、十二处的无我性，也证知自心藏识跟蕴处界所共辗转而生的一切法，都是没有常恒不坏之我，那这个部分叫作法无我，这样才是菩萨的法无我智。而菩萨要从初地开始，一直到究竟成佛之前，都要一步一步地修学大乘的无我智。而如前面所说的道理，大乘法的无我智所说，仍然函盖二乘的诸法无我的法无我智。
接下来说，宗门与教门不可相离的关系。
现在先说，可以借教悟宗。这也就是说：一者、是在听佛开示之后，或者是在佛示现灭度之后，自行阅读经典；二者、或者是听闻真正善知识的开示，或者是阅读真正善知识的著作，也许是听闻阅读的同时，也许是之后又加上了思惟、观察、体究，就在一念相应之下，见得自心藏识，那这叫作借教典而证悟自心如来。
可以借教悟宗的例子，从佛世以来加上古德的记载，就多得不胜枚举。譬如说《楞严经》里面就这么记载：
【于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提及大涅槃；犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路；普会大众天龙八部，有学二乘及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉；无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 】（《楞严经》卷六）
各位大德、大众听了佛的开示之后，或得本心、或成阿罗汉，乃至无生法忍的例子，到处都可以看到。
又譬如说《六祖坛经 》里面，也有这么记载：【永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁 ？」曰：「我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》悟佛心宗。」】之后他见了六祖以后，受了六祖的印证。那永嘉玄觉禅师这个「一宿觉」，也是大家所熟知的。
这个意思是说，教门是可以让人家悟入的；但是这个前提是说，宣演教门的人，是真正已经亲证或通达自心藏识的善知识，那再加上学人的福德因缘成熟的条件之下，这才可以成办。所以，必须是真正亲证乃至通达自心藏识的人，他 才可以正确地开演教门，乃至也可以使得听闻者也能够现前触证领受自心藏识。而这一位真正亲证自心藏识的人，自己一定也是透过比对三乘诸经，都能够一一符契的。
所以，宗门证悟者必须得要不违教门，其后的进一步修证，也不可以稍离教门，因为都必须依于最初传下教门的始祖所说的内容。而在我们这个世间的这个时期，最初传下教门的始祖，当然就是指的本师释迦牟尼佛。可是一些依附于佛门中的外道，往往自称也是在弘扬佛法，可是却往往说他的上师的证量是高于释迦牟尼佛的。那么我们就请问说，上师的证量是高于释迦牟尼佛，那却反过来弘扬佛法，这道理是说不通的。这正是宗门与教门互相违背的例证啊！而这其实只是假借佛门中的资粮，用来弘扬其外道本质的上师教罢了。
有一些善知识，也常常告诉他的徒众们说，宗门的证悟是与教门不相干的，甚至于还会说：「证悟的境界是说不出来的。假如说自己是证悟的人，那就是还没有证悟的人。所以，证悟的人也不可以让人家知道他自己已经证悟了。」也许又常常挂在嘴边说：「佛说：不可说！不可说啊！」
因为经教乃是世尊究竟证悟宗门之后，为了要显示宗门证悟的内涵而说的，宗门证悟不得违教，教门的弘扬不能够违宗，这个道理已经是非常清楚而明白的，怎么还可以说宗门证悟跟教门教下是无关，说这样的外行话呢？而这位善知识所说的「若是说自己已经悟，那就是还没有开悟的人」，那么这样一来，岂不是在指责说，佛与诸菩萨跟诸祖师，他们的说禅说悟，难道都是没有悟的人吗？那么就未免有谤佛、谤贤圣僧的嫌疑了。
而经论中所谓的不可说的意涵，其实说的是不可以明说；要不然，大家以为说世尊这四十九年都在说什么？当然都是在说法啊！那么何来不可说的误会啊！应当知道的是说，假如宗门的证悟不能够与三乘经典一一经完全去印证，而有所出入的状况，那恐怕就是错悟；而没有真正证悟的人，也不应当为了名闻利养的关系而公然示悟，或者方便示悟，那这样就有破坏正法的可能性存在了。
好！也许又有人会说：即便他们真的破坏了正法，可是他们在接引初机的学人进入佛门这个部分，还是大有功德的呢，还是应当加以赞叹的。可是问题是，因为破坏了正法，那么接引了初机学人进入佛门以后，能够教导他们什么呢？然后，学了他们的法以后，将来一个一个都陷于佛法是唯名无实的邪说之中，乃至于说是不是都会教导他们也去破坏正法呢？那么，假如那个被接引入佛门的人是你，请问：你会作何感想啊？
古来祖师常常说「离经一字，即同魔说」。所以，宗门的证悟是否与教门有关联的这一件事情，真的应当要好好的思惟啊！因此，宗门的证悟，假如是违反教下圣言量，而反而说能够通达于宗门的，那都是不可能的；必须要先从真善知识，或其著作中熏闻正知正见，也就是说，要依于正确的教门这样去依教奉行之后，才能够进一步知道宗门证悟的内涵与方向，这样才有开悟明心的因缘。而往世真悟的菩萨乘愿再来，他也许能够自参自悟，那当然就不在话下。所以，不应该本末倒置地说开悟不重要，修行的过程才重要，因为悟后才能够知道要如何修行。
接下来说，三乘菩提的异同之处。
话说「菩萨求法当于何求？当于一切五明处求。」五明指的是：内明、因明、声明、医方明、工巧明。而后四者是通于世间法，其中的内明则特别指的是，佛法中对自心如来的如实了知，所以，佛门之内常常说应当要觉悟自心，也就是说要证菩提。而证菩提的内涵，随着众生根器的差别，方便分为三类：叫作声闻菩提、缘觉菩提跟佛菩提。为什么说方便分为三类？这个方便分为三类的三乘菩提，有时候称为大、中、小乘；有时候只分成两乘，叫作大、小乘，因为声闻菩提、缘觉菩提都只证解脱果，那把这两乘合为一类，其实都是汇归于佛菩提。所以，《金刚经》中才会说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」。然而，三乘菩提所证的内涵异同错综复杂，所以并不是一般人，乃至未得三乘菩提见道的一般大小善知识，以及学人们所能够了知的。
刚才说，所以分成三乘，觉悟声闻菩提的人，就成为声闻乘人；觉悟缘觉菩提的人，就成为缘觉乘人；那觉悟佛菩提的，就成为贤圣菩萨，乃至成究竟佛。
先来说说声闻菩提。声闻菩提主要是依于声闻法而断除恶见，修除我执以及我所执，而出三界轮回，所以称为声闻；而所觉悟的自心内涵，简而言之，就是觉悟一切有情无我，因之而名为菩提。可是，因为是听闻佛或圣弟子的音声说法，而悟得一切有情无我，所包括的范围只在蕴处界的五蕴、六入、十二处、十八界，知道自己的蕴处界是虚妄的，因此而断了我见、我执，成须陀洹乃至阿罗汉。
可是钝根的人，还必须进一步去熏闻四圣谛、八正道、十二因缘的正理，而思惟、观察付诸于修行，最后也证声闻菩提。思惟什么呢？当听闻佛或圣弟子，乃至善知识说法之后，由于当下不能够如实了解法义，当然也有可能是因为疑盖、性障比较重的缘故，所以必须在听闻之后，也许在山洞、树下等安静之处加以思惟，进一步去分析、辨正蕴处界的内涵，然后同时观察。观察什么？观察佛所说的蕴处界到底在哪里——在自己的身上。而是不是真的是虚妄不实的呢？疑盖、性障等遮障比较重的学人，在思惟观察之后，虽然初步能够除去疑盖，确定蕴处界是虚妄不实的；但是，仍然必须去历缘对境之中，借着先前所闻思所得的智慧，作更深入的观行，用来进一步断却我执。
当然，这个时候学人可以方便配合禅定这个善巧，来加速断除我执的功德。但这个部分，只在调柔其心上作为增益；因为要证解脱果，还是要在智慧上的观行来修断烦恼。
断我见乃至断我执之后证声闻菩提，有慧解脱与俱解脱的差别。慧解脱的阿罗汉，证悟声闻菩提之后，是没有办法随时取证无余涅槃的，他必须要待时解脱，也就是说，要取证无余涅槃，必须要等待寿尽之时。那么俱解脱又是怎么回事呢？俱解脱人是说，证了声闻菩提之后，再加修四禅八定，而在修四禅八定的同时，再加修八背舍，那么最后终于可以舍掉非想非非想定的时候，就证得灭受想定，那这个时候就成为俱解脱的阿罗汉。
所以，声闻乘人闻法而证解脱果，名为声闻菩提，由于听经闻法之后，了知蕴处界空，根器比较猛利的能够断三界爱，就能够成为阿罗汉；那假如是本来已经证四禅八定的人，因为已经伏三界爱的缘故，不经思惟就成为俱解脱的阿罗汉。
好！今天暂时说到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/79 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-03-30 21:10:28 |
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[讲座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
上次說到二乘的人無我，都是在修學過程中如實地去觀察思惟蘊處界我，最後雖
然斷了我見，進入深細的觀察我與我所執，然後把欲、色、無色界愛去斷除，這
個時候「梵行已立，所作已辦，自知不受後有」，已經親證了解脫果，可以出三
界，可是在生命的實相的部分，卻仍無所證。
今天「三乘菩提概說」的內涵接下來說，菩薩不但依於二乘法宣說四聖諦、十二
因緣，同時也依於大乘的密意來宣說四聖諦、十二因緣。因為二乘人只能依於蘊
處界法去證解四聖諦、十二因緣，卻不知道說四聖諦、十二因緣法的背後，其實
都是如來藏；所以其實說，二乘人是沒有真正的知道四聖諦、十二因緣法的。所
以你才看二乘定性的無學，不知不證法界實相，畏懼隔陰之迷而不願意再受生死。
反觀菩薩，證了這個實相的緣故，雖然不離隔陰之迷，卻能夠發受生願，雖受生
死而心無畏懼。那麼這樣看來，定性的二乘無學還有沒有苦？有沒有苦聖諦？那
是還有苦，沒有苦聖諦。而菩薩是不畏生死苦，雖然是有苦，但是也有苦聖諦。
所以兩者是截然不同的。因為對菩薩而言，他是可以從親證大乘的人無我，來宣
說二乘的人無我；宣說之時卻是以大乘的人無我為基礎，方便來攝受眾生，來轉
易這一類眾生的根性，而說二乘的人無我是含攝於大乘的人無我之中的。
接下來說法無我智。
三法印叫作「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，而二乘人的法無我智，就在其
中的諸法無我。聲聞乘人因為在五蘊、十二處、十八界之中，去驗證了人無我之
後，接著又在蘊處界的人無我智的基礎上，進一步去現觀說，蘊處界輾轉所生的
諸法之中，無有不壞之我，所以可以斷盡我執而成為阿羅漢。而緣覺乘人依於十
二因緣的緣起正觀，深細證知諸法之中無有恆常自在之我，都同樣是在蘊處界的
緣起緣滅上去作觀察；因為先能夠以十因緣來觀察有名色緣識的本際，而再以十
二因緣來觀察無明之依於本際而住，所以所得的智慧深細，並不是聲聞的羅漢所
能夠知道的。可是，這兩種的諸法無我，全部都是在蘊處界上去觀行，其實都是
沒有跟實相般若相應的，不能夠證知諸法無我的實相，也不能夠證知諸法法性的
無我性，所以其實而言，並不是真正的法無我。
是只有菩薩的所證，是依於自心藏識親證，及領受祂的體性，而證知藏識法性的
無我性，這就是人無我；也證知藏識所生的十八界、五蘊、十二處的無我性，也
證知自心藏識跟蘊處界所共輾轉而生的一切法，都是沒有常恆不壞之我，那這個
部分叫作法無我，這樣才是菩薩的法無我智。而菩薩要從初地開始，一直到究竟
成佛之前，都要一步一步地修學大乘的無我智。而如前面所說的道理，大乘法的
無我智所說，仍然函蓋二乘的諸法無我的法無我智。
接下來說，宗門與教門不可相離的關係。
現在先說，可以藉教悟宗。這也就是說：一者、是在聽 佛開示之後，或者是在
佛示現滅度之後，自行閱讀經典；二者、或者是聽聞真正善知識的開示，或者是
閱讀真正善知識的著作，也許是聽聞閱讀的同時，也許是之後又加上了思惟、
觀察、體究，就在一念相應之下，見得自心藏識，那這叫作藉教典而證悟自心
如來。可以藉教悟宗的例子，從佛世以來加上古德的記載，就多得不勝枚舉。
譬如說《楞嚴經》裏面就這麼記載：
【於是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃；猶如有人因事
遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路；普會大眾天龍八部，有學二乘及諸一切新
發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說
偈已，成阿羅漢；無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】（《楞嚴經》
卷六）
各位大德、大眾聽了佛的開示之後，或得本心、或成阿羅漢，乃至無生法忍的例
子，到處都可以看到。
又譬如說《六祖壇經》裏面，也有這麼記載：【永嘉玄覺禪師，少習經論，精天
台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗
合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維
摩經》悟佛心宗。」】之後他見了六祖以後，受了六祖的印證。那永嘉玄覺禪師
這個「一宿覺」，也是大家所熟知的。
這個意思是說，教門是可以讓人家悟入的；但是這個前提是說，宣演教門的人，
是真正已經親證或通達自心藏識的善知識，那再加上學人的福德因緣成熟的條件
之下，這才可以成辦。所以，必須是真正親證乃至通達自心藏識的人，他才可以
正確地開演教門，乃至也可以使得聽聞者也能夠現前觸證領受自心藏識。而這一
位真正親證自心藏識的人，自己一定也是透過比對三乘諸經，都能夠一一符契的。
所以，宗門證悟者必須得要不違教門，其後的進一步修證，也不可以稍離教門，
因為都必須依於最初傳下教門的始祖所說的內容。而在我們這個世間的這個時期，
最初傳下教門的始祖，當然就是指的本師 釋迦牟尼佛。可是一些依附於佛門中的
外道，往往自稱也是在弘揚佛法，可是卻往往說他的上師的證量是高於 釋迦牟尼
佛的。那麼我們就請問說，上師的證量是高於 釋迦牟尼佛，那卻反過來弘揚佛法，
這道理是說不通的。這正是宗門與教門互相違背的例證啊！而這其實只是假借佛
門中的資糧，用來弘揚其外道本質的上師教罷了。
有一些善知識，也常常告訴他的徒眾們說，宗門的證悟是與教門不相干的，甚至
於還會說：「證悟的境界是說不出來的。假如說自己是證悟的人，那就是還沒有
證悟的人。所以，證悟的人也不可以讓人家知道他自己已經證悟了。」也許又常
常掛在嘴邊說：「佛說：不可說！不可說啊！」
因為經教乃是 世尊究竟證悟宗門之後，為了要顯示宗門證悟的內涵而說的，宗門
證悟不得違教，教門的弘揚不能夠違宗，這個道理已經是非常清楚而明白的，怎
麼還可以說宗門證悟跟教門教下是無關，說這樣的外行話呢？而這位善知識所說
的「若是說自己已經悟，那就是還沒有開悟的人」，那麼這樣一來，豈不是在指
責說，佛與諸菩薩跟諸祖師，他們的說禪說悟，難道都是沒有悟的人嗎？那麼就
未免有謗佛、謗賢聖僧的嫌疑了。
而經論中所謂的不可說的意涵，其實說的是不可以明說；要不然，大家以為說
世尊這四十九年都在說什麼？當然都是在說法啊！那麼何來不可說的誤會啊！應
當知道的是說，假如宗門的證悟不能夠與三乘經典一一經完全去印證，而有所出
入的狀況，那恐怕就是錯悟；而沒有真正證悟的人，也不應當為了名聞利養的關
係而公然示悟，或者方便示悟，那這樣就有破壞正法的可能性存在了。
好！也許又有人會說：即便他們真的破壞了正法，可是他們在接引初機的學人進
入佛門這個部分，還是大有功德的呢，還是應當加以讚歎的。可是問題是，因為
破壞了正法，那麼接引了初機學人進入佛門以後，能夠教導他們什麼呢？然後，
學了他們的法以後，將來一個一個都陷於佛法是唯名無實的邪說之中，乃至於說
是不是都會教導他們也去破壞正法呢？那麼，假如那個被接引入佛門的人是你，
請問：你會作何感想啊？
古來祖師常常說「離經一字，即同魔說」。所以，宗門的證悟是否與教門有關聯
的這一件事情，真的應當要好好的思惟啊！因此，宗門的證悟，假如是違反教下
聖言量，而反而說能夠通達於宗門的，那都是不可能的；必須要先從真善知識，
或其著作中熏聞正知正見，也就是說，要依於正確的教門這樣去依教奉行之後，
才能夠進一步知道宗門證悟的內涵與方向，這樣才有開悟明心的因緣。而往世真
悟的菩薩乘願再來，他也許能夠自參自悟，那當然就不在話下。所以，不應該本
末倒置地說開悟不重要，修行的過程才重要，因為悟後才能夠知道要如何修行。
接下來說，三乘菩提的異同之處。
話說「菩薩求法當於何求？當於一切五明處求。」五明指的是：內明、因明、聲
明、醫方明、工巧明。而後四者是通於世間法，其中的內明則特別指的是，佛法
中對自心如來的如實了知，所以，佛門之內常常說應當要覺悟自心，也就是說要
證菩提。而證菩提的內涵，隨著眾生根器的差別，方便分為三類：叫作聲聞菩提、
緣覺菩提跟佛菩提。為什麼說方便分為三類？這個方便分為三類的三乘菩提，有
時候稱為大、中、小乘；有時候只分成兩乘，叫作大、小乘，因為聲聞菩提、緣
覺菩提都只證解脫果，那把這兩乘合為一類，其實都是匯歸於佛菩提。所以，《
金剛經》中才會說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。然而，三乘菩提所證的
內涵異同錯綜複雜，所以並不是一般人，乃至未得三乘菩提見道的一般大小善知
識，以及學人們所能夠了知的。
剛才說，所以分成三乘，覺悟聲聞菩提的人，就成為聲聞乘人；覺悟緣覺菩提的
人，就成為緣覺乘人；那覺悟佛菩提的，就成為賢聖菩薩，乃至成究竟佛。
先來說說聲聞菩提。聲聞菩提主要是依於聲聞法而斷除惡見，修除我執以及我所
執，而出三界輪迴，所以稱為聲聞；而所覺悟的自心內涵，簡而言之，就是覺悟
一切有情無我，因之而名為菩提。可是，因為是聽聞 佛或聖弟子的音聲說法，而
悟得一切有情無我，所包括的範圍只在蘊處界的五蘊、六入、十二處、十八界，
知道自己的蘊處界是虛妄的，因此而斷了我見、我執，成須陀洹乃至阿羅漢。
可是鈍根的人，還必須進一步去熏聞四聖諦、八正道、十二因緣的正理，而思惟、
觀察付諸於修行，最後也證聲聞菩提。思惟什麼呢？當聽聞 佛或聖弟子，乃至善
知識說法之後，由於當下不能夠如實瞭解法義，當然也有可能是因為疑蓋、性障
比較重的緣故，所以必須在聽聞之後，也許在山洞、樹下等安靜之處加以思惟，
進一步去分析、辨正蘊處界的內涵，然後同時觀察。觀察什麼？觀察佛所說的蘊
處界到底在哪裏——在自己的身上。而是不是真的是虛妄不實的呢？疑蓋、性障
等遮障比較重的學人，在思惟觀察之後，雖然初步能夠除去疑蓋，確定蘊處界是
虛妄不實的；但是，仍然必須去歷緣對境之中，藉著先前所聞思所得的智慧，作
更深入的觀行，用來進一步斷卻我執。
當然，這個時候學人可以方便配合禪定這個善巧，來加速斷除我執的功德。但這
個部分，只在調柔其心上作為增益；因為要證解脫果，還是要在智慧上的觀行來
修斷煩惱。
斷我見乃至斷我執之後證聲聞菩提，有慧解脫與俱解脫的差別。慧解脫的阿羅漢，
證悟聲聞菩提之後，是沒有辦法隨時取證無餘涅槃的，他必須要待時解脫，也就
是說，要取證無餘涅槃，必須要等待壽盡之時。那麼俱解脫又是怎麼回事呢？俱
解脫人是說，證了聲聞菩提之後，再加修四禪八定，而在修四禪八定的同時，再
加修八背捨，那麼最後終於可以捨掉非想非非想定的時候，就證得滅受想定，那
這個時候就成為俱解脫的阿羅漢。
所以，聲聞乘人聞法而證解脫果，名為聲聞菩提，由於聽經聞法之後，了知蘊處
界空，根器比較猛利的能夠斷三界愛，就能夠成為阿羅漢；那假如是本來已經證
四禪八定的人，因為已經伏三界愛的緣故，不經思惟就成為俱解脫的阿羅漢。
好！今天暫時說到這裏。
阿彌陀佛！ |
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