50.色究竟天中示现三界最胜妙身--正伟老师
各位菩萨:阿弥陀佛! 欢迎大家继续收看正觉教团电视弘法节目,今天我们要继续来说明《三乘菩提之入门起信》。《三乘菩提之入门起信》,大家在观看这个课程的同时,也可以去书局请阅由 平实导师所著作的《起信论讲记》,共六辑,这是由正智出版社所印行的。
在上一堂的课程当中,我们提到 释迦牟尼世尊,祂是大悲怜悯的,祂示现成佛的过程是那样的辛苦。这是因为在短劫五浊恶世中的众生,在人寿百岁的时候,他们的善根是最少的,他们的疑心却是最多的,他们的福德也是最不足的,所以这个时候的众生,是最难度化的。因此 释迦牟尼世尊选在人寿百岁的时候来示现成佛;祂这样辛苦地示现成佛,是多数菩萨在因地的时候,不会选择在人寿百岁时示现成佛的。
例如 弥勒菩萨,在什么时候成佛呢?在人类的寿命八万岁的时候,祂才会来人间成佛,而且祂也不必透过示现苦行,祂今天晚上出家,夜半就成佛了,大家一样会完全信受于祂,不会因为祂没有示现六年的苦行,就不信祂的成佛境界;因为那个时候的众生,是善根好、是有福德,如果是像现在这样短命、福薄的众生,佛陀示现今天晚上出家,明天早上就成佛了,那将会有多数的人是不会信受的,那他们就会谤佛、谤法,所以 佛陀才要示现六年的苦行。
我们这里的佛弟子们,今天在这里有这么胜妙、究竟的佛法可以学,全部都要感谢 释迦牟尼世尊的悲悯之心;我们应该要饮水思源,因此时时刻刻都要想到 佛陀的恩德,如果不是祂发了大悲愿,肯在众生具足五浊恶心的时候来成佛的话,那我们今天就没有最胜妙的佛法可以学了。所以我们要有这个感恩之念,纵使有的人他只是想要往生西方极乐世界,他也不想要见道,那这个感恩之心的善根,他仍然不能没有;因为《阿弥陀经》也讲过: 不可以少善根、福德、因缘得生彼国。(《佛说阿弥陀经》)
因此如果有一个人是属于一毛不拔的,他从来不曾布施,也都是不孝顺父母、师长,那这样的人,他想要往生极乐世界,就只能于下品往生,或者于中品下生了,这样的人要待在莲苞当中,待上很久很久的时间,那是非常不容易计算的。所以 释迦世尊慈悲,于那些钝根小心量的众生们,为了这个世界的众生,而说出往生极乐世界善处之法,所以要求生极乐世界的人还是得要感恩 释迦牟尼世尊;如果求生极乐世界,而想要品位高一点的话,譬如要求中品中生,或者上品中生、上品下生的话,那就得要有种种的善根,还要有很多的福德、因缘,例如要有解脱慧,要有第一义智慧的熏习;然而在福德、因缘的部分,还要去修集三福净业,例如要供养三宝、礼敬师长、孝养父母;还得要有福德、善根、因缘,这样才能够往生极乐世界,除非这个人,他是想要获得下品往生,那当然他就不在此限了。
因此要能够往生极乐世界,尚且需要如此,更何况是想要成为人天至尊的佛陀,怎么能够不需要具足种种的福德呢?因此我们再回来看马鸣菩萨这里所说的,若是想要成为一切世间最尊胜身的话,那就得要具备色究竟天的大功德,但是色究竟天为什么是可以成就世间最胜之身的境界呢?因为世间有情的色身,最高的层次就是色界的第十八天,再上去就是无色界了;然而无色界的一切有情全部都没有色蕴,既然没有色蕴,怎么可能会成为三界最胜身呢?所以说要在色究竟天的境界当中成佛的话,可是在色究竟天示现报身佛的时候,你还得要比色究竟天的诸地菩萨们的庄严身还要尊胜,身量还要比他们更广大一点,庄严相还要比他们更胜妙一点,这样才能够成为一切世间的最尊胜身。也许有的人会这样想:如果我成为地上菩萨而住在色究竟天当中,那我先有无色界的境界,然后再从这个无色界的境界下来见佛的时候,我的色身将会比佛更尊胜。
其实他这个想法是不正确的;事实上并不是这样,因为当你从无色界下来的时候,你的天人之身最妙也不会超过色究竟天的天身,也就是你这个菩萨身,不可能会超过佛陀身的胜妙,纵使以色究竟天身来到人间的时候,看到人间的佛身,只有和人身一样的渺小;但是 佛陀又不是去不了无色界或色界,佛陀早就超过色界境界了,又具足了一切种智,祂随时都可以示现色究竟天更广大身的境界,而且诸佛无量百千三昧都已经具足圆满了,怎么可能去不了色究竟天呢?怎么示现不出色究竟天的天人境界相呢?所以 佛陀不是去不了无色界和色界的,也不是 佛陀无法示现色究竟天身。诸佛都随时可以在色究竟天之中示现三界最胜妙身,而又无妨有渺小的人身继续在人间来利乐有情;这个意思是说:色界身的示现,最高层次就是在色究竟天,再上去既然是无色,无色、无身,又如何能够度众说法呢?
因此诸佛就在色界最高层次的色究竟天示现庄严报身,既然与诸地菩萨同样具有色界第十八天的胜妙境界,是一切世间最殊胜的五蕴境界;但是佛的色究竟天身又比那一些菩萨更为庄严,当然是一切世间的最尊胜身;但是成就一切世间最尊胜身的最后阶段,并不是一点一滴累积起来的,而是在最后身菩萨位,以一念相应慧,而顿拔最后一分无明根的时候成就的,这个无明的根本,是说到了等觉满心的时候,他的一切异熟种的果报已经现行转易完毕了,也就是烦恼障的一切习气种子随眠都断尽了,所以他已经没有异熟果种了,可是他还有最后一分最微细、最极微细的所知障随眠还没有断除;这最后一分的极微细所知障随眠的断除,就是像 释迦世尊那样示现,以一念相应慧而顿断无余,那什么是一念相应慧呢?
譬如 释迦牟尼菩萨示现大神通成就,并且示现降魔之后,以手按地的时候明心了,这个时候大圆镜智现前了,只是一念相应而已,并不是渐渐累积起来的,接着东方将要白的时候,明星出现的时候,看到很多明亮的明星时,祂又看见了佛性,这个时候叫作“诸佛随顺佛性”,这个时候成所作智也现前了,这也一样是一念相应;所以明心与见性的时候,都是一念相应的、都是顿悟的,所以最后身菩萨成佛的时候,没有所谓渐悟的,都是只有顿悟。同理,七住菩萨初次见道的真见道,也就是明心开悟的时候,也是一样是一念相应而悟,都没有渐悟的事;例如在我们佛教正觉同修会禅三共修里面的明心,那个时候,那也是一念相应,当 平实导师引导,在他引导下而看见佛性的时候,也是一念相应,都是在一念之间而相应到的;所以说一切的般若都是一念相应慧。
因此开悟绝不是渐悟,没有渐悟这回事,一定都是顿悟的,如果要说渐悟,只是方便说的;那是顿悟的菩萨们,他开始修学一切种智的时候,才可以叫作渐悟,也就是渐次深入体验般若的别相智,去体验真如心的种种体性,也就是想要通达别相智而修学禅宗的差别智;发起初地道种智初分之前的修习般若阶段,这些都可以方便说为渐悟,但仍然以真见道的顿悟时,一念相应到的根本智作为基础来进修的;初地以后进修一切种智,而渐渐深入验证真如心所含藏的一切种子,也称为渐悟。所以在顿悟而亲证如来藏之前,也就是在顿悟之前没有渐悟这回事;然而顿悟的明心,以及顿悟的见性,这两者也是截然不同的,明心而不见性的不退菩萨们往往会容易偏空,但是眼见佛性的时候,那可真是生机澎湃、踊跃非常,所见整个世界全部改观;如果还没有看见佛性的人,听 平实导师说这句话,可能会想:讲得太玄了吧!但是等自己亲自眼见佛性,看见了就会认同 平实导师,因为所看见的世界与见性前完全不一样,虽然还是同一个世界,还是同样的你,但是看见佛性了,所见的世界将完全不一样;而这个见性的境界,也都不是点点滴滴累积起来的,都是在一念相应之下而成就的,都是顿除无明的。
所以说,到最后身成佛的时候也一样,是以一念相应慧来顿拔无明的根本,这是最后一分的极微细的所知障随眠,拔尽了以后就成为究竟佛了,这个时候,已经具足圆满一切种智了。一切种智的智慧,就是对于真心如来藏所含藏的一切种子,都已经是具足圆满的了知,没有一丝一毫的不知,这个时候已经断尽了所知障的最微细无明随眠——尘沙惑都已经断尽了。如果还有一丝一毫的所知障随眠存在的时候,那就一定不是成佛;这就是说,这个时候只得到道种智,而不是证得一切种智。换句话说,等觉菩萨所得到的一切种智,也只能称为道种智,跟初地菩萨的道种智是用同一个名称;虽然等觉菩萨跟初地菩萨的智慧,已经相差很远很远了,但等觉菩萨的智慧还是叫作道种智,而最后身菩萨在还没有在菩提场明心见性之前,也都还叫作道种智;因为还有最后一丝丝的,无始无明的随眠存在,到了最后一次的明心见性之后,最后一分的极微细所知障的随眠拔尽了,这个时候大圆镜智与成所作智现前了,这才能称之为一切种智。所以十方诸佛对于真心如来藏的一切种子,也就是真心的一切功能差别没有不知道的,这是基本的知见。
如果有的人,像西藏密宗喇嘛教那样,他们大言不惭地自称成佛了,但是随便拿粗浅的般若智慧来问他,他们就不知道了,你随便问他一些种智的法,他也不知道;而他们却说他们的法是最胜妙的即身成佛之法,号称是超过显教佛的证境,而自称自己已经成佛了,那你就向他说:对!你确实成佛了,不过只是理即佛,只是观行即佛,你连相似即佛都不是,分证即佛更不是,当然更不是究竟成佛了。因为他们其实都还在因地当中作观行,还都不是禅宗证悟祖师们的相似即佛,也不是诸地菩萨的分证即佛,当然更不是诸佛的究竟佛了;因为他们连第八识——如来藏——的所在都悟不出来,他们乃是误会如来藏,以为如来藏是观想中的明点,这样的人他连七住位的粗浅般若智慧都还没有证得;不论他们的口才多好,不论他们说得多么动听,多么胜妙,他们都只是因地的凡夫罢了。
其实有好多西藏密宗的喇嘛们,宣称他们是活佛,宣称他们是有佛法证量的人,甚至有的喇嘛宣称已经成就究竟佛果了;那我们就可以问他:请问你的第八识真如心在哪里?只要问这一句话就好,别的都还不需要问呢,我跟你打包票,他们所有的所谓的究竟佛、法王活佛一定都答不出来,或者随便给你答一下,而这些答案,一定都是落在意识的变相上面;他们或者以观想明点当作如来藏,而说他们已经证得如来藏,其实正是牛头不对马嘴,所以西藏密宗喇嘛们,有的时候他又会改变说法,而把意识住在无语言文字妄想的状况中,把这种境界中的觉知心,叫作真如、叫作如来藏;这些其实都是意识的变相境界,他们没有一个人能够自外于此,他们连真如心在哪里都不知道。这样连明心七住位的菩萨的般若智慧,他们都没有证得,他们还在博地凡夫位中,竟然敢说他们已经成佛了,真是胆子够大!像这样大胆的大妄语,我们永远都学不来,永远都没有办法学会;换句话说,他们对于佛地的一切种智是完全不知的,诸地菩萨的道种智也是完全不知,其实他们连七住菩萨粗浅的般若总相智慧,他们就已经不懂了。
这样的情形,他们居然敢自称成佛,所以当我们遇到这种人的时候,我们就知道,他们其实都是自欺欺人,或者他们自己愚痴,却不知道自己的无明落处。如果你有慈悲心,你就要拉着他到旁边无人的地方去,再私底下告诉他们这当中的差别,要请他们尽速去忏悔这个大妄语的罪业,这样作是帮了他们留着面子;但也一定要告诉他们说:你连自己的真如心都还没有证得,那就不应该说自己已经成佛了,因为就算是真的证得第八识真如心了,那也只不过是七住的见道位而已,离成佛其实还是非常、非常、非常地遥远;因为接下来还有十行位、十回向位,乃至十地、等觉、妙觉,这样次第地修证上去,得要这些该有的功德、该有的修证都完成了,那样才能够算是成佛;那如果你现在连七住明心都还没有、眼见佛性也都还没有,乃至三贤位的别相智,或者诸地菩萨的每一阶段的实证,都已经是欠缺的,这样的情形,更不用说自己已经是成佛了。
因此这其实还是差得非常、非常的远,所以就请他以后,不要再说自己已经成佛了;所以我们可以这样很客气地去劝他,但是要为他留着这个面子,我们千万不要在众人面前来纠正他,如果你用骂的方式来告诉他,那他一定会跟你翻脸,我们应该要在私底下用态度,客客气气地说,而且是很诚恳的告诉他正确的知见。当你告诉他的时候,他也许当场不会接受我们的劝告,但是当他回到寺院中,或回到他的家中的时候,等他可以安静下来自己思考的时候,他就会去想我们所说的这个问题,这样我们用温和诚恳的态度,告诉他整个成佛之道的概略内涵,让他在心中可以去思惟清楚;这样一天又一天的来思惟,当哪一天他想通了,也许他是会心服口服的,也许他是心服但口不服;不管是哪一种情形,在他的心中是已经接受了。我们告诉他这些正确的知见,至少他已经停止了大妄语的行为,进而他就可能会去找机会,而去忏悔灭罪的,那我们就救到了他,这就是我们该做的事。
今天因为时间的关系,还有很多的内容,我们将在后面的课程来为大家说明,欢迎各位菩萨能够继续收看。
阿弥陀佛!
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