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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-30 20:32:52 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要开始转入比较正式的大乘法，我们要说「被误解的大乘修行」是怎么一回事。
因为许多人都说他是在学佛，他也在学大乘法，可是他对于大乘法教所讲的真如，他并不完全信受。他认为真如就是像「我」一样，有眼睛，然后看得见、看得到，也就是说，他把六识这些意识然后眼识等等的体性当作是自己，所以他最后还是落在意识心常见的我见里面，他对于真实法是难以了解的。所以，众生应该要去信受一件事情，真如是远离见闻觉知，没有见闻觉知。然后从这样你来作一个方便，你才有办法来了解，如何契入这个佛法；不然，都陷在见闻觉知里面，你是不可能契入真正大乘法的。所以，对于大乘法中所说的，包括说怎样才可以避免断见，也是如此。
许多人信受大乘法的同时，他也在想说，大乘法应该会有境界。境界是什么呢？就是我能够感受的，我能够觉察的。所以把境界当作是常住法，所以涅槃应该是在我之外的，证悟也应该是一个很特别的境界。然而他们却不晓得说，证悟从来不是境界法，证悟不是这些人所想像的涅槃境界，证悟不是什么清凉或等等、这些等等。可是，因为证悟之后，证悟者却可以说：证悟本身是清凉法，证悟本身是如如法。那为什么呢？这其中差别就在说，你意识心去找到这个如来藏之后，你就知道如来藏的本身体性是什么。所以你根据如来藏的体性，根据经典的圣教，这样来一一演说，是清净，是如如，是不动摇，无见闻觉知，无念，无分别，这样等等都是祂的真实的体性所显露的。然而你自己，却还是有见闻觉知的，却还是于万法之中没有办法如如不动，而且是有念，在许多地方你都有念想，而且有分别；在许多的地方，你都觉得你有作，有运作等等，这些法你是一直存在的。不会说，你证悟以后，你无分别的时候，你眼睛就看不见，然后你耳朵也听不到，你只是剩下眼根跟耳根——不是这样的荒谬的法。
然而，世间的人对于这点又很难相信。但是想：那我要这个心识作什么？我要这样如来藏能够帮我作什么？然而，等你证悟了这个法以后，你就发现经典和所证的没有差讹，是平等的。所以这文字般若，才能显示出、透彻出佛陀要告诉我们的智慧。因为你有智慧了，所以有亲证是如此的情况下，亲证这个真如，所以你才能够知道，到底经典想要表达的是什么；而不会局限在文字表面的意思。因若局限在文字表面的意思以后，在佛法上的修行都会完全被误解了。包括说，以为「空」就是空无，或是「空」是建立在什么呢？建立在一切法之上，如果一切法抽掉以后就没有空。
即使说有的人很怕人家说他是断灭空者，所以他就赶快改口，改口什么呢？ 「我说的是空性。」这样跟经典好像有符合，可是你空的体性是在什么之上？你是怎样被建立？你是怎样产生的呢？你的空性是自己本来是无生之法吗？没有法可以出生你的空性，这样才是佛陀所说的空啊！这种是真实空，不是因为其他一切世间诸法能够存在或是生灭，你这个「空」就变异；如果你的「空」是因为要委托其他人而存在，这样的法就是无常之法，这样的法就不能够作为常住法，就不可能有常住真实「空」。
然而，世间人对于这样的真实义理又很难了解，因为他认为，既然是空就是偏向于空无断灭，或是类似的义理。虽然他讲空性，可是他还是不承认有个常住法。因此你要问他：「你空可不可以出生一切诸法？」他说：「可以。」那你再问他：「那你如果是可以出生一切诸法，你怎么会反过来说，你空是被建立在一切诸法之上？难道一切诸法抽掉以后，你的空就不见了？」他说：「对啊！一切诸法你把它抽掉以后，空就不见啦！」「那请问你，一切诸法在前面，还是空在前面？」他听到这里，还不懂得这问话的意思。意思就是说：一切诸法既然是空所出生的，当然是先有空，才能够出生这些法；那如果要界定说「空」只是文字表示的法，那就是只有一个名称而已，名称是没有真实因。
这样的话，就会产生一个没有原因、没有起源、没有道理，然后呢，咚！一下子，一切诸法就出生了。请问：这样的人不是「无因论」，那是什么呢？可是如是者啊，他听了这段话，还是不会反省的啊！因为对他们来说，空就是这个意思，他不懂没有关系，反正他就把它当作是空无接近的意思，顶多再加一个空相、空性。可是他说的永远不是佛法说的空相、空性，也永远不是佛法说的真实空。
所以，般若经所要讲的是绝然的空性，因此，在这种情况下众生不能够理会，所以想要断掉自己的分别心。分别心如果可以断除的话，那要在什么时候断？睡眠的时候就断了，因此你在修行位的时候，不用特别作这个事情。你入无想定也会断，只是说无想定你可要从初禅、二禅、三禅，这样陆陆续续修上来到四禅；所以，众生根本不用去把分别心断除。可是许多人不清楚这个道理，他们就反过来作一件事情，作什么事情呢？他想：我只要坐在蒲团上面，我只要不再去思考任何事情，然后将我的心不分别，最后一直不分别，把不分别的情况时间予以延长，我就证得不分别的心；因我的心最后从分别转成不分别，那这样就是究竟法，这样我就是真正开悟了。可是佛法说，也不是如此。
佛法是说，你有一个不分别的心识，祂不同于六识的分别性；所以说是另外一个心，所以这个心识称为阿赖耶识，又称为如来藏。不是如来藏一下摇身一变，变成你六识心。那如果这样的话，就变成你六识心就可以主宰这一切，那何必还要如来藏？何必还要阿赖耶识？所以这样说法不是如理的。就是因为如来藏不分别，祂永远不分别，不管你怎么样作，祂还是不分别。这不分别什么呢？不分别你的见闻觉知的体性。可是，祂一样有分别，祂一样能够记录业果、业因、业缘，能够知道这个时间点，应该把无始以来的某一个业种把它实现。所以，祂哪里是没有分别？只不过我们如果不用没有分别来说，就会被众生以为是跟「我」一样分别这个六识就是真实心；这样的话，他不要说一辈子，就是无量无边劫，他也不可能证悟这个如来藏。
所以，体性之分别、分区、分野是在这里来说的，是从大要来讲的，就是要众生不要堕入原先他所执持的这些诸法的体性。因为他执着这些名色的诸法来当作自己，所以要他说是无我、非我，然后要说什么？ 「不异我」。 「不异我」的意思是什么呢？就是说不能和我有所分别、变异、差异。那你说，既然刚才已经说是「非我」，怎么又不可以怎样怎样？所以，众生对这个法不能理解是说，因为 如来要表达说：如果你认为如来藏出生我，那你就不应该一直把这些世间诸法当作是远离如来藏；因为如来藏的体性有祂的自体性，有祂的自性，祂能够出生这一切诸法。诸法因为被出生，等一下或过一个时节，它就会灭掉，灭掉当然就不在了，不在哪能够称还有什么自体性？自体性要自己至少维持它能够存在吧？它连自己维持存在的这个因缘都没有了，它就灭掉了，所以没有自性可说。所以，必须要有一个能够有自己自性的，拿来维系一切诸法的生住异灭，乃至有情生老病死。
可是，当说是有自性的时候，众生又会以为：有自性就是跟「我」这样的自性，所以这样的话，就是我，就是名色五阴我。所以，佛又说：真实法没有自性，无自性可说。所以，就是为要遮遣这些人所以为的，在三界中作种种的人我执、法我执，种种的执取，无量无边的执取，所以说种种法。如果众生可以信受这个一真法界，一真就一切真，实际上并没有假可以安立；因为一切都是如来藏，你还原所视，还原所看到的一切诸法，哪一个可以脱离如来藏呢？哪一个可以离开这个「如」呢？哪一个可以异于「如」呢？所以，这就是真正的空性心所要显示的。
所以，应该是知道正确的知见以后，才开始坐禅。不应该是对于这些道理不清楚，就赶快拿一块蒲团，然后安坐下来；这样的话，只是盲修瞎练，对于找到自己真正的自心并没有帮助。又何况是根本把意识心当作是自心体性、当作是自心的人，这样的人当然就离佛道更远。
所以，以前禅门中有个公案。有一位禅师他还没开悟之前，他非常努力，每天打坐，然后非常的精进。这时候，寺院里面有一位禅师，他已经开悟了，他就觉得这个年轻人心性蛮好的，可是方法错误，那怎么办呢？他想到一个法子。因为这个人很认真打坐，这个年轻人很认真打坐情况下，就会不太注意其他的一切诸法，就在禅定的境界里面；所以这位悟者禅师，已经开悟的禅师就作一件事情，他就拿一块砖头在他旁边，就他打坐的地方，开始磨。后来这位年轻人终于忍不住了，他说：「你是在作什么啊？」他说：「我在磨这个砖头。」「那你磨砖头的目的是要作什么呢？」「我要作一片镜子，作这一面镜子的话呢，就是要拿这个砖头。」结果这位年轻人就说：「砖头是不可能变成镜子的，你怎么磨也是不可能成就这件事情。」因此，这位禅师就跟这年轻人说：「既然磨砖头不可能成为镜子，打坐怎么可能会成佛呢？」这年轻人是有很强的善根，所以对于这个法就信受了，结果开始向这位禅师来请益：「那我应该要怎么作呢？」
如果我们换到今天这个世界、这个舞台，重新来看，许多人对于说「静坐不能开悟」，他是不相信的。他宁可一直磨它这块砖头，不管它砖头是各种红色的，还是五颜六色的，他总是要磨；他不管磨得出来，磨不出来，他永远不想要改变。那我们就要说：禅坐不是般若。
在佛法中有说五度、六度，五度之前都是在培植福德，因为到第六度，才真正可以衍生出智慧。虽然五度之中有讲了般若，但是般若熏习，却是要在般若度里面来尽其的宣说。所以，众生如果把禅定、禅坐当作是般若智慧，那就是颠倒。所以玄奘大师把这个禅定——禅定波罗蜜，翻译成什么呢？翻译成静虑波罗蜜。静虑就是安静的审虑、思惟，也就是说众生所以为的禅思，就是你在那地方是静静的在那思惟这中间的道理；也就是说，这是属于闻、思、修、证的一环，你要去思惟，知道这道理是真确的。包括小乘人也是一样的，都要经过禅思的这个步骤。
静虑的话就是包含说，你也可以去观察、观行。观行什么呢？一切诸法是不是虚妄的？如果说一切诸法在观察中，还是一直觉得非常有着重的性障在贪恋着，那当然就不可能成就说，他想要去找寻这个如来藏法、这个无垢无净的法；他的动机就会被消磨了，因为他对一切诸法是采取「有所得」的，是相似佛法，而不是真实佛法。是因为执取我和我所——我所有的、我应该拥有的，我拥有的极限应该还包含证悟；所以，他只是把它划归于我所有法的一部分，而不是当作真实法界来作这种追寻。所以，这样的人他就不可能证悟，即使证悟，有那种一丁点的机率让他证悟以后，他也会退转，因为他对于这种无为的体性没有办法安住。然后对于这种真如心，他会觉得说：「那我还是一样，我不用你，我也一样活得好好的，好像没什么改变。」所以他就会轻视他所证的，甚至会无恶不作。这例子在很久以前，王子法才还有舍利弗尊者，他们很久以前证悟这个如来藏的时候也是一样，他们最后退转，因为没有办法得到善知识的摄受，因为自己心性的关系，所以退转以后就无恶不造。
所以，我们要来看这样的体性的存在，确实不是一直静坐的人所可以了解的。因为静坐，你如果不审察，而只是想要进入定境，却没有定力，那这样的话，你是没有办法发现的，发现这如来藏。甚至真正的禅门开悟，不是坐下来止住一切的妄念，止住一切的分别，这样你根本就没有在参究之中。参究是随时随地，然后随着世间一切因缘都可以参究的，只是参究的人他非常的专心，所以你还会认为他没有分别；可是实际上，他如果要活在这个世间上，以静坐法完全断了分别性，他是完全没有办法分别，也不可能证悟。而实际上，即使他在蒲团上坐得很好，他也不可能断了无分别心；当风一吹动，吹到他身上，他就觉得冷，所以他就要把其他的地方遮护起来，免得着凉。那请问：他是有分别还是没有分别？
证悟本身的义理应该要晓得，证悟就是用这个有分别的心——这个意识心，能够觉察三界诸法，到底如来藏在哪里？那个没有分别的，可是却永恒安住、法住法界、一切如如不动、任何怎样都不动心的那个心识。所以，这个是智慧去能够领悟的，不是说透过思惟就可以知道。所以，那种静虑是需要很深的定力，而且包含对佛法的信受，能够在布施、持戒、忍辱、精进、定（就静虑）中安住的菩萨。虽然开悟看起来已经是非常好的事情，但是距离佛地还相当的遥远。所以，学人应该将这些放下，认真的向善知识来求寻。关于以前的恶知见，对于真如的体性、阿赖耶识的体性，关于这不是六识的这个心识到底是什么，都应该将法轮所说的一切诸法予以会通。
虽然没有证悟，但应该信受说：佛陀在一代时教里面所说的法是如一的，不管是小乘法或是大乘法，都有说到这个常住于法界的这个真实法。因为真实法，所以就有无量诸佛这样出生，无量诸佛因为证得这个真实法，这缘起中的没有办法跨越过的、只能够退还的这个心识，这个难以让众生所了知的心识，这个没有见闻觉知的心识，然后而说是证悟；然后继续了解这个心识里面所含藏的，可以出生七转识，乃至一切器世间的一切世界，乃至无量无边世界，祂都可以出生诸法的；这个心识的所有的内涵，每一个法都一一亲证，这样才是一个佛道，这样才有办法证得无上正等正觉。所以，绝非是不了解这个义理，而认为大乘法就是这样，却对于经典、经论、菩萨论典并不愿意去阅读，而猜测，而作种种的臆测，而不相信 如来，这样的话是无法亲近这真实法。
所以，真实法只有一个，每位有情都有这一个，这就是如来藏妙法，所以应当尽心参究来修学。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/49 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-20 01:02:07 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要講的主題是：日本批判佛教的學者。這些學者他們認爲，如來藏是錯謬的法，他們不相信中國傳統的佛教是真正來自於印度，所以他們對於如來藏產生了一些誤解。那我們今天就來討論一下。
西方在作這個學術思想的時候，它的起源也很早。那我們如果從亞里斯多德來說，他們這些人就是以知識性、知識論來作種種的推演，然後發展出邏輯、思想、哲學。可是這對於佛教是不一樣的，佛教是講求親證。因爲佛教之前，有包括有吠陀、有奧義書，抵達奧義書的時代的時候，許多人提出了涅槃的說法，許多人開始追求生命的解脫，許多人覺得這個輪迴是不清淨的、是污染的，他們要找一個清淨地，所以就有種種的思想出現。然而，從究竟理地來說，最後還是 佛陀才解決了這個解脫的問題；所以，不是缺乏學說，不是缺乏知識，不是缺乏玄想，而是真正的解脫法是怎麼樣去實踐。然而，學術工作者或是學術的研究者，卻不是真正的修行人，因此他們對於佛法的妙理義，這樣的妙道是無法領略其中的勝妙之處，因此他們對於佛法產生很多的批判，這也是預料之中的事情。
我們來看到，其中有位叫作袴谷憲昭，這位日本人，這位學者，他認爲 佛陀所說的法，應該就是基於這些《阿含經》所說的；或是說他認爲，大乘法中所說的法不是真正 佛陀的本意。也就是說，日本人是徽衷谝粋�原始佛教論和後來的佛教開展論，他們認爲，佛陀是不究竟的，佛陀是沒有證得無上正等正覺的。那爲什麼要這樣說呢？因爲，他們雖然沒有直接言語來說「佛陀是沒有證得一切法」，可是他們對於 佛陀所說的，是不相信的。所以，我們可以很簡單的判定，他們不認爲 佛陀有真正的證量，他們不認爲 佛陀是藉由修行而產生這樣的如是真理的宣說，他們並不是這樣如此認爲。他們不認爲 佛陀的名號，包含正遍知這個名號是如實的。也就是當 佛陀宣稱「我是正遍知者」，他們是第一眼、第一耳聽了就不相信。
什麼叫正遍知呢？所謂「正」就是完全沒有謬誤，完全正確的，完全如法的，完全如如的。「遍」就是遍一切時，一切時間，過去、未來、現在；以及遍一切世界，一切的時空，一切處，不管是六處或是多少處，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所，它都是一樣的。一樣的什麼呢？「知」。知就是究竟了知，正確的了知，所以叫「正遍知」。也就是說，一切諸法佛是究竟了知，一切諸法包含一切有情，也都是究竟了知。
然而這些人，在 佛陀這樣宣稱之後，是第一耳、第一眼就完全不置可否。因爲他想：「你們都是學佛人，都是用迷信或是用信仰的觀點，你們是不如實的。」所以他不肯接受這些關於 佛陀最基本知見的信仰，所以他不信佛之後，當然不可能相信佛所說的法，也接下來不會相信有人去實踐佛法而產生了賢聖僧。簡而言之，這些人雖然掛名，即使掛名說他是學佛人，可是他是不信受三寶的，也就是他真正的歸依都沒有產生；不管他作了多少形式的歸依，在 佛陀眼中，他是沒有學佛的人，他對於 佛陀是沒有信仰的，他是有各種非常古怪的、千奇百怪的想法。那如此之人，怎麼可能有辦法來詮釋 佛陀所說的正法呢？當然不可能！
所以他們認爲，佛陀的本覺的這種是一個思想，本覺就是說你要有一個本地風光或是常住法，這種想法他認爲是不對的。他認爲，佛陀所講的不是一個單一的思想化的一個思想。那我們就要問：如果不是單一思想化的思想，那是什麼思想？如果真理不是這樣，那請問：真理有那麼多的真理，這些真理之間怎麼樣去統合呢？如果真理不是這個，難道是你說的那一個？那這樣的話，世界就應該有很多尊佛啊？因爲成佛之後，佛所說的常住法就是這個。那如果說你以爲還有另外一個，那你應該有別尊佛來這個世間。所以，這些說法都是不如理的。常住法就是一個，只是說祂一個也是多個。這怎麼說呢？因爲有情的如來藏是多，因爲每個有情都有，所以，全部你這樣算就是多個。可是如來藏的體性是都一樣的，所以這樣來說，如來藏又是一。
然而，這樣的法不被這些人所接受。因此，他要在這地方鑽牛角尖，他就想：你的本覺法就是有缺陷的，因爲你的本覺法就是會去產生梵我，梵我就是外道的神我，那 佛陀沒有說我。然而，佛陀並不是沒有說我，佛陀即使在空性的時候，還是說有「我界」，有我這個法界存在。因爲有如如不動的常住法，這樣你還不稱爲「我」，那到底什麼是要稱爲我呢？
而且，如果不是這樣的話，這個法界會有一個大毛病，這毛病出現在哪裏呢？就是有一位比丘，當時候他自己以爲，法就是阿羅漢滅後就是什麼都沒有，他認爲這樣才是佛法。那當時候舍利弗就說：「你這種的見解是錯的。因爲阿羅漢滅後，不是什麼都沒有。」我們如何來對應這個例子呢？如果每位有情他擁有的，就是他目前的這些心識、這些名色，那他滅後當然就都沒有了。如果他還有一個沒有找到的，不是六識的這個心識，這樣才可以解釋說，阿羅漢滅後不是無有。所以，阿羅漢本來就有一個存有，這個才是真正有。因爲名色都是可生可滅的，那如果這樣的法就不稀奇，因爲它是無常；無常來說無我，沒有問題。
所以，我們應該回到這點來看，既然《阿含經》不是這樣說，就不應該來虛妄的引證。應該說，這個本覺法就是一個常住法，跟「梵我」沒有很大的關係。甚至我們也說過，如來是直接說「我就是梵」；也就是說，要大家不要再鑽這地方的牛角尖，「我就是清淨，我就是梵行」。所以我們從《阿含經》可以知道，佛說的是梵音，然後阿羅漢行的是梵行，都是梵——清淨。因爲就是取實質的義理，而不是取三界中這些有形有相的一個大梵天的處所，或是大梵天的天身，或等等。
所以我們透過這樣來知道說，本覺的思想如果不存在，眾生到底又有什麼思想，可以來產生阿羅漢滅後不是無有呢？那阿羅漢滅後就應該是斷滅，就不應該還有一個「再有」。如果阿羅漢滅沒有滅掉十八界法，沒有滅掉他所有的法，實際上這樣就不叫作無餘涅槃。因爲他可以滅掉所有的法，所以才會說一點都沒有剩餘，所以稱爲「無餘」。無餘就是沒有留下任何一個，沒有剩餘什麼可以留在三界中，讓你再找到他，所以稱爲無餘；因爲你在三界中，已經沒有辦法找到任何一點點光景，可以知道他還存在。然而，他並不是就整個就是完全滅盡；所以還有一個想要滅盡而不能滅盡的，就是 如來所說的，連 如來都沒有辦法在還滅的過程中把這個法滅盡了。那就是什麼？還是這個不是六識的心識。
所以，緣起法中說有一個識，如來最後要處理這個識的時候，遇到祂，只能夠退還。因爲 如來要作的，已經不是消除 如來的阿賴耶性；因爲 如來在久遠修行裏面，早就已經斷除了祂的阿賴耶這種執取、執著這種「執有」的體性；所以，沒有阿賴耶性，所以不用再滅這個體性。所以 如來可以轉這個識，轉其他的七轉識，來成就這個智慧；也轉這個心體，這個不是六識的識，就是第三轉法輪說的阿賴耶識、異熟識，這個識最後成爲智慧。所以，轉識成智，成就佛地，是每尊佛都能作的。因此，如果說本覺祂要說一個思想，那可以隨這些人說，但是來否定這樣的作法，卻是不恰當的。
包含袴谷憲昭又提出了其他的理論，他說，禪悟就是禪門中的證悟，是一種離開語言文字性的，他認爲這樣他沒有辦法接受的。因爲他認爲一切都應該回到知識性，然後都不應該透過這種特別的這種體驗，這種特別的體驗是他所難以接受的。他認爲這樣沒有符合因果輪迴、這個業報業果等等。
實際上，如果不是這個常住法，世間就根本不可能有這些業因、業果、業報，因爲一定要有個法來維繫幾千萬劫的這個業種存在。那請問：我們的心識作得到嗎？我們的心識到了夜晚熟睡的時候就斷滅了，甚至說許多人年紀大，他的記憶力完全幾乎喪失了，甚至每天他沒有辦法作行爲上的判斷。請問：這種情況下，他連自己作了什麼，自己理解什麼，說話都已經是如是顛倒的情況下，如何能夠維繫這些業種呢？而且，這些業種要讓我們生、老、病成就，請問：哪一位眾生心甘情願每一天生病？如果你知道可以趨吉避凶，難道你不會去作嗎？所以，讓業種實現的也不是祂。你看世間的人，他們遠離正法，整天在想要算命卜卦，作種種這些追求，就是因爲對於接下來的業因果報是無知的。如果說這樣的心性也可以來負責輪迴，那就不對了。因爲他們對於這種種的法是有猶豫的，對種種法是有貪愛的，如果所有眾生都喜歡貪愛，那請問業因果報到底要誰配合誰？
所以，這樣種種來思惟，如果是沒有一個無我性的法，是作不到的。如果有一個有我性的法，他一定自己來作主；自己根本也不用管這個有情到底是誰，他就自己處理一切的法就好了；他自己想要享樂，就到天上，他自己想要在地獄法界當一個旁觀者，他去地獄法界就去啦，然後他也不受苦啊。所以，眾生所理解的不如實。
所以，禪悟並不是離開知識性的。因爲禪宗所謂的知識，乃至於典籍，非常的多，甚至禪門的公案就超過一千多則；這麼多則的公案裏面，就是要演述這真實法。而且禪門的教學裏面，並不是只有參究這事情，還有「普說」。普說就是來講解一切對於法，然後有些淆訛之處。
如果是硬要把西方的邏輯把它導進來，那我們直接來問：在般若第二轉法輪的時候有說到一些法，他們如何用邏輯來可以辨別？譬如說第一個，佛說：「我沒有說過一個法，我沒有說過一個字。」就是說佛陀說祂沒有說法，可是 佛陀明明有說過四十九年，對大眾、對天人來說種種的妙義這種佛法。爲何 佛陀說祂沒有說過法呢？而且，佛陀還直接說：「如果你有說我有說過法，你就是毀謗如來。」那這樣的話，請問邏輯你怎麼解釋呢？你是要不觀察世間的現象然後說法，還是要毀謗 如來？兩者你只能選一個。
因此，這些人是不可能懂經典的義理的。因爲他們剔除了常住法以後，不可能用是非與邏輯的地方來作種種的思議，來作種種的思惟。所以佛法有說：「佛法是非可思議之法，不可思議之法，不思議之法。」就是因爲佛法離開了言語，離開了言語這些表面上義理的層次；而是往常住法，往不可見的法，然後菩薩可以把這不可見的法親自證實確實是有，變成可見。所以這點就很難。
因此，並不是說開悟遠離文字性，因爲開悟者都可以將真正的開悟處可以宣說；然而卻不能夠將這個密意宣說的最大的關鍵，在於眾生的心性。不是真正學佛的心性，不是菩薩位，不是可以安住在菩薩位不退轉，所以你直接跟他講，說這個如來藏在哪裏，這證悟是什麼，是沒有好處的。對他來說，只有讓他下墮而已，只有折損他的福德。而且，說的人本身也會因爲洩漏密意，讓自己的心性虧損，也是虧損這一代實教：以後大家就不用精進修學，精進來對於前五度這波羅蜜來認真來修持，布施、持戒等等這些法都不再重要；只要聽人家講一句話，就可以把這個知識建立，這樣的話，密意就已經宣洩出來，整個佛法也無法維繫、維持了。所以，開悟者不是不能夠說這個法，不是不能說這個法在何處，當然是可以說；只是大家都有默契，不能在這個世間隨意宣說，應該讓所有的行者，讓他們自己去找這個法。
所以說，禪悟不是像是世間人所想的是如此。另外，證悟也不是像世間想的，就是一片自然，然後走在哪裏都非常自由自在，等於非常逍遙。並不是如此！因爲證悟以後才知道，許多的法不懂，而且許多的性障沒有消除，許多的善知識沒有親近，就可以知道說，還有許多善知識在人天之中等等，因此就應該繼續再努力。不至於說妄自尊大，就想「我已經證得這個無上法了，我快要成佛啦！」不！當他經過經教來修學的時候就知道，這離佛法還非常非常的遙遠，他哪有懈怠的時分呢？
那我們再說到另外一位日本學者，他名字叫松本史朗。他認爲如來藏就是一個界，就是一切萬法的基底。實際上本來就是如此，因爲一切諸法都是如來藏所生的，不管世間法、出世間法，都是如來藏所生。只是祂這個所生法，跟他所想的這個因法並不太一樣。因爲眾生所理解都是以蘊處界，或是玄學、冥性、自然等等這些，去思惟說有一個因法，都是不可實證的，都是沒有真實的落處的，沒有可以找到的，然後來施設爲因，因爲自己也找不到。然而，卻不是如此！
而且，松本史朗又認爲，這個如來藏祂是「一」，可是這個「一」這樣說法也是不對的。爲什麼呢？因爲如來藏每位有情都有，你如何說祂是一個呢？如來藏每位有情都有的情況下，就有無量無邊個，所以祂不是「一」。所以祂雖然出生萬法，但是在這過程中，也不是一個；只是說如來藏的體性，是讓每個有情的如來藏，所作的這些業種等等，並沒有區別，所以一切平等。
所以他說，一切諸法就應該被這些如來藏，比如說他還是認爲是一個如來藏所出生，就應該和如來藏具備同樣的本質。可這樣說法是不對的。因爲如來藏祂的本質性很特別，祂無念、無分別，也就是說祂是無見聞覺知的，你要到佛地才能夠發起祂的五別境心所法、善十一心所法。但你還沒有證悟的時候，你是對於兩邊的本質（一切法和如來藏）要予以區分的；如果不予區分的話，你是不可能實證這個如來藏體性，然後去找到祂的。包括如來藏祂沒有見聞覺知，然後卻爲什麼可以出生萬法？這點是要從根本理來信受的。也包括如來藏可以了眾生的心行，所以我們的意行等等，都在如來藏的鑑察之下，所以因果不滅。
好，我們今天就講到這裏。
阿彌陀佛！ |
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