| |
|
|
| 菩提之路 |
|
| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
文章评论 |
 |
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2014-10-08 19:39:17 |
|
|
各位电视机前的菩萨：
阿弥陀佛！
首先先问候大家少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？众生易度否？
各位现在所收看的是佛教正觉同修会为各位所准备的《菩萨正行》的节目，也就是导读平实导师菩萨《优婆塞戒经讲记》。
在上一集的节目当中，我们讲到了国王看到了王后与王子即将要被斩首了，忏悔说：“这一切都是因为我过去造作恶业，今天才会有这样的果报。”此时国王静下心来入定，就知道了，原来一切都是这一位第二帝释天帝所为。此时，虚空之中就传来了声音：“为什么不杀了这一位帝释呢？”国王就回答：“不可！我听说帝释天一向是普济众生，心性光明，仁爱之心超过慈母，只要是有生命的众生，莫不蒙他的护佑。这一位第二帝释，大概是因为修行过程中没有遭受过恶缘，而直接担任这个位子吧！”讲到这里，第二帝释他的恶因就成熟了，罪业已成就，生身直接堕入地狱；此时在旁的天人、龙、鬼大家都拍手叫好。后来得到了别国国王的相助，事情终于圆满的解决了。当时的国王就是世尊，王后是耶输陀罗，王子是罗睺罗，那一位第二帝释天呢，则是提婆达多；至于出手相助的他国国王，就是弥勒菩萨。这就是因为这一位天人他已经离开了初发的善心，又转回头去依止于自己的五欲，三毒炽盛，所以即便是已经得到了天身，甚至成为诸天的天主，如果他不懂得继续修行断除五欲，舍弃了最初所发的善心，那么很快的还是会有下堕的一天。那各位说一说：“到底天人、甚至是天主，他的五阴身有没有可能出生苦痛呢？”是有这个可能的。唯有圆满解脱的佛陀，因为烦恼障与所知障都已经完全清净了，所以才没有任何的苦痛。
接下来经文继续说：如果你不同意以上我的观点，那就是说，你认为佛身如同天人身一样会有苦吗？这就等同于愚痴人说：“佛陀会生贪，而天人会生瞋”一样。因为事实上，佛陀纯无所得，所以不会生起贪；而天人未离慢心的缘故，故有所得，有可能会生起瞋的想法；所以不可以说“佛身造业，而天人身去受报”。说同时有两个有情，彼此有不同的五阴身，却说甲去造业，乙来受报，这是不对的。佛身与天人身虽然都叫作色法，都叫作五阴身，但是佛身与天人身之间，其实是有差异的。例如同一个果报之法，佛所得到的是无所染着的白法，而天人所得到的则是有染着的黑法；如果以五阴身表面上的名称相同，就说他们是同样的内容意涵，那么每一个人都是五阴身，难道一个人出生，则其他的一切有情也应该一起出生吗？当一个人死亡的时候，其他的众生也都同样会死吗？不是这样的嘛！那么外道不懂得这个道理，才会说甲去造业，乙来受报。
说到这儿，可能有的人不能理解：“佛陀所受皆是净白无瑕，无有缺损过失。”我们来看一下《经律异相》的记载：随罗然国，有一位婆罗门种姓的国王，名字叫作阿耆达，聪明多智。有一次前往阿难邠坻，共同议论。共同议论，这是指印度的习惯，有智慧的人们，他们会约好一个话题，大家共同来聊天。聊完了之后，这位国王就问在座的须达多—也就是给孤独长者—说：“在你们这个地方，有厉害的修行人，可以让我拜见吗？”长者就回答说：“有的！悉达多太子出家修行，已经成佛了，佛陀相好殊胜，乃是天人所共尊者。”于是阿耆达就请这个给孤独带路，去到了只园精舍拜见佛。他看到了佛的相好庄严，心中生起了恭敬，就站起来向佛禀报：“希望佛与僧团结三月夏安居的时候，能够到我的国家来，接受我的供养。”佛就回答他说：“我的僧团人数众多，而你的国家人民邪见、邪信者多，恐怕难以供养僧团。”国王就回答：“不！不！不算多！请您接受我的要求。”如此至诚再三请求，佛陀就只好答应。后来，佛与五百比丘就来到了随罗然国，这个国家城池狭小，人民贫穷，根本不信佛教，所以比丘们出去托钵乞食很困难。一开始也没有供僧团安住的精舍，在国城的北边有一片树林，枝叶茂密可以阻挡阳光和雨水，地面平坦广博，佛陀就只好带着僧团在这个地方停留下来。此时佛陀就告诉比丘们：“你们要知道，这个国家穷困又狭小，国人又不信正法，所以难以供养我们。如果要在这个地方安居者，那就住下来；如果不想住下来，也可以随意的到任何地方去吧！”此时舍利弗就独自前往阿牟迦末迦山，接受帝释天与阿修罗女的祈请，受天食供养。
那时有一位天魔，就来迷惑了阿耆达国王的心，要国王回到王宫内，沉迷于五欲，也就是宝饰、女乐、衣食、荣利以及色欲；国王一进到后宫以后，就不再出来了。国王告诉守门的士兵，三个月之内不管他是什么人，所有外面的事情统统不准入内报告。所以国王就沉迷在五欲中，忘了要去对佛供养，也没有下令叫属下去供养。经过了六天之后，诸比丘托钵乞食非常的困难，这时候神通第一的大目犍连，就向佛禀告：“佛啊！我知道有一棵树叫作郁阎浮，我想用神通去取得它的果实，来供养僧团大众，这一棵树在诃梨勒森林、阿摩勒森林里面；另外在北方郁单曰这个国家，还有自然生成的各种粳米，是忉利天人所吃的美味食物，我想都把它们去取来，来供养僧团大众；还有有很好吃的从地中自然生出来的食物，我可以一手托住众生，另一手托住地面，让所有的比丘自己去取来而吃。希望世尊能够答应我的请求。”佛就说：“你自己有大神力，可以吃到这一些食物，但是诸比丘们因为他们过去生的恶行，现在果报成熟了，这是不可转移的业报。”因此大目犍连的建议，统统不被接受。
恰好随罗然国它有许多的清水与牧草，所以有从波罗国来的牧人逐水草而居，在这个地方牧马；牧马的这一些人反而相信佛法而且心地清净，牧人就告诉比丘们说：“我们知道大家都非常的饥饿，食物也都吃光了。这样子吧！正好我们有这个喂马的粗麦，但是味道很不好，你们能吃吗？”于是比丘们就把这件事情报告给佛知道。佛说：“这一些马是属于牧马人所有的，这一些牧马人他们都以好的草料、水来喂马，所以这种马麦我们可以自在的接受供养。”当时马匹总共有五百匹，每一只马一天要吃两升的马麦，所以就把每一只马各分一半的粮食，也就是一升的麦子供养比丘；其中还有一只最好的马，一天要吃四斗的马麦，也分了一半，也就是两斗，专门拿来供养佛陀。佛的侍者阿难拿了佛陀那一份两斗的麦子，也拿了自已一升的麦子，然后进入村庄，在一位妇女的面前开口咏赞佛的功德，说到：“今日佛陀因为小小的因缘在这里安居，那么大姊你能不能够帮忙把麦子拿去煮成干饭呢？”这位妇女就说：“我家的事情很多，没有时间帮你作饭。”旁边有另外一位妇女听到了，就说：“你把麦子拿给我，我来帮你作饭。其他如果还有心地善良、有智慧又持戒的比丘，我也可以帮他们作饭。”所以呢，得到了这一位好心大姊的帮助，于是阿难就把这个煮好的饭带回去。阿难是佛的侍者，也是佛俗家的堂弟，平时恭敬佛至极，情意深重，当时就想到，佛在家的时候是净饭王的王子，总是享用最美味的食物，这个马麦作的饭粗恶，人天至尊吃这个东西，恐怕对佛的身体没有益处啊！阿难准备好清净的饮水，然后把饭交给佛陀，见到了佛吃这种马麦饭，阿难悲伤到哽咽说不出话，心中非常难过。佛知道了阿难的心意，想让阿难知道个中的实情，佛就拿起了手中的饭问说：“你能吃这个饭吗？”阿难说：“我能！”阿难就把饭接过来吃了，结果竟然是：马麦饭的滋味实在是太美味了！不是一般的美食可以比拟，简直就是诸天天人，各以最美味的食物，所综合起来的上上美味。此时阿难生起了无量的欢欣喜悦，原来的悲伤哽咽都没有了，阿难就把之前找人作饭，遇到两位大姊的事情，禀告给佛知道。佛就说：“那一位愿意为佛作饭的妇女，未来她会投生为转轮圣王的王后，因为不经过请求而自己发心去作，这样的福德是无量的。”那时其他国家的豪贵居士、大富长者，听到了佛在阿耆达国三个月之中在食用马麦，大家赶紧就带着种种供养妙具，种种美食前来供养三宝，人数多到呢，马车把路都塞得满满的，世尊也一一地接受他们的供养。
七天之后，佛告诉阿难：“你现在到城中去，告诉阿耆达国王，僧团已经结夏安居完毕了，我们要去其他的国家游行了。”阿难与另一位比丘两个人来到王宫，把佛的话告诉了国王，国王还没有弄清楚，国王就问：“佛现在在哪里啊？”阿难回答：“因为接受了国王您的邀请，所以现在还在您的国家啊！”王又问阿难：“那这一段时间是谁在供养僧团呢？”阿难就回答：“这一段时间僧团穷苦之极，佛陀与众僧三个月之中都在食用马麦。”阿耆达国王这个时候才忽然觉悟，自责说：“我怎么会这么糟糕，竟然让佛陀及僧团到了我的国家三个月在吃马麦。”此时国王的恶名以及丑态，也流传到其他的国家，所以阿耆达王心怀忧愁苦恼，带着王室与大臣赶紧地来前往拜见佛陀，在佛的面前深自忏悔，并且请求佛能留下来，再接受国王七天的供养，并且奉上了上好的僧服、衣料、僧鞋等等各种物品供养三宝。为了表示诚意，阿耆达王甚至准备将自己供三宝的物品，遍洒在道路中央，要让佛以及僧团踩过去。佛说这一些粮食应该拿来食用，不适合用脚踩过去。佛接受了这一些供养，也一一地为施主们祝愿祈福；阿耆达王终于生起了喜悦，心中的结也解开了，因此证得了须陀洹初果——法眼净。
从以上的故事当中，我们可以了解到，由于佛陀的烦恼障与所知障已经完全的修除了，习气种子与异熟种子都已经断尽无余，成为福慧两足尊，所以佛陀纯有善业善报，无有恶业恶报。所以经文里面说：“佛陀的五阴身所受，皆是净白妙果；而天人的五阴身，则有可能受黑业恶果。”也就是说，即使佛陀接受了马麦的供养，这个马麦的滋味也会转变成为纯天厨妙味。有人心里会想：“那为什么佛还会遭受到这种吃马麦的果报呢？”这一点我们在后面的节目中，再为各位解释。简单来说，都是为了要救度众生，为了帮忙成就众生上上福德功业，所以佛陀会示现各种如同凡夫一样的际遇。
接下来经文说：【汝意若谓：“汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？”是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言“异作异受，此作此受”，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得，即便问之：“汝弊恶人！何因缘故烧是大村？”彼人答言 ：“实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽；所烧之处，一把草耳。我今当还，偿汝二把；其余之物，我不应偿。”是时村主复作是言：“痴人！因汝小火次第生火，遂烧百里至二百里。事由于汝，云何不偿？”虽知是火异作异烧，相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。】“《优婆塞戒经》卷四”如果这个时候外道说：“你释迦牟尼佛说的是异作异受，我也是说异作异受，我们两个人说的是一样啊！如果都说是异作异受，那你应该和我一样有过失啊！为什么你不说自己的过失，却只来责备我呢？”佛回答说：“你这个说法不正确，因为我所说的异，与你所说的异并不相同。为什么呢？我所说的异有两种：第一种、是次第出生而且次第灭。如同前世的五阴身灭了，而下一世的五阴身才生起。第二种、是次第出生而不次第灭。例如此世的五阴身虽然次第出生具足，慢慢地按照顺序次第长大，但是现在则一时俱存，未来此世舍报时，则同时一起舍身。因为这个出生有不同的定义的缘故，它的灭也就跟着不同。所以我们说异作异受是正确的，而我说此作此受也是正确的，和你们外道主张会产生过失是不同的。如果你还是不能了解我所提出来你的过失，我现在用譬喻说给你听：譬如有人想要放火烧村庄，在干草堆里面放了一粒小火，结果这一粒小火引燃了干草，越烧越大，次第转生，最后烧到了一两百里的范围。村主就去找出火的来源，找到了放火的人，问他说：“你这个低下的恶人，为什么要烧我的村落？”结果那个人却回答说：“这不是我烧的。为什么呢？”
今天时间的关系，我们到下一次再为各位继续解说。谢谢大家！
阿弥陀佛！ |
|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
